

D4123

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ན་ཡ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།གང་གིས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཡང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་དང་། །རབ་རྒྱས་པདྨ་གསེར་མདོག་དང་འདྲའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན། །མ་ལུས་ དོན་གཉེར་རབ་དགར་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པ།།ཆོས་འདུལ་ཞི་བའི་དོན་དུ་སྟོན་མཛད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

梵语：Vinayakārikā
藏语：律法偈颂
第一卷
顶礼一切遍智者！
顶礼一切圣声闻和独觉！
其人曾施珍宝光芒般的自身头颅，
以及如盛开金色莲花般的妃子众，
为利无余众生而生大欢喜，证得无上菩提，
为调伏寂静之义而说法，我向彼顶礼。

།གང་ཐོབ་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་ངེས་པར་སྒྲོལ་འགྱུར་ ཞིང་།།སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡི། །གཟིངས་གྱུར་གཅིག་པུ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ བསྟན་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་འདུད།།གང་ཡང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཡོན་གནས་དམ་པར་གང་གྱུར་པས། །ཅུང་ཟད་ཕུལ་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་ འོས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས།།གང་ཟག་བརྒྱད་མཆོག་ལེགས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྒྱན་འཕགས་ཚོགས་རྣམས་ལའང་འདུད། །གང་གིས་འདུལ་བ་བསྟན་པ་དང་། །གང་གི་གང་ཞིག་ འདུལ་བ་ཐོབ།།མ་དུལ་སྤངས་ནས་འདུལ་དབང་གྱུར། །འདུལ་བ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །འདུལ་བ་ལས་བརྩམས་ཅུང་ཟད་བརྗོད། །ལེ་ལོ་ཅན་དང་བློ་དམན་དག་།གཞུང་མངས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ནི། །ལེགས་གསུངས་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་འདོད་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་གཞུག་དོན དུ།།སྐྱོ་མེད་འགྲོ་བའི་ཆེ་བ་ཡི། །ཚིག་ལེར་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མུ་སྟེགས་སྟོན་བྱེད་བཞིན། །རབ་བསྔགས་ནོར་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ལྷ་ཡི་ཁང་བཟངས་དམ་པར་སྐྱེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ངེས་ འབྱུང་འཐོབ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རྣམ་ཀུན་དུ། །འདུལ་བ་མིན་པས་དག་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་ཆུ་མེད་འདག་ཆལ་གྱིས། །མཉེས་ཀྱང་དྲི་མ་མི་འདག་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་མེད་པ་ཡི། ། མཚན་མོ་དག་ནི་མཛེས་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་གནས་པའི། །རབ་བྱུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་མི་མཛེས། །དེ་ཕྱིར་སྙོམ་ལས་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་དང་བྱ་མིན་ཤེས་ནུས་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་བརྒྱན་འདོད་པས། །འདུལ་ལ་འབད་པས་གནས་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་འདུལ བ་ཤེས་གྱུར་ཅིང་།།གུས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི། །རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་གནས་གྱུར་པས། །གདམས་ངག་རྗེས་བསྟན་སྟོན་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་འཁོར་རྣམ་བཞི་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་གུས་བཅས་མདུན་བདར་ཞིང་། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་མཛོད་ འཛིན།།སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡང་། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལེགས་གནས་བརྩོན། །འདི་ཡི་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་ལེགས་བསྲུངས་ཉམས་པ་མེད། །གཞན་གང་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་། །དོན་རྣམས་རྣམ་པར་ངེས་ པ་ཡང་།།ཕུལ་ཕྱིན་མཁས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཆོས་རིག་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཕམ་པར་བྱེད། །གཙུག་ལག་ཁང་དུའང་གཞན་མི་འགྲན། །དགེ་འདུན་དབུས་ན་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྟེ། །འོད་གསལ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། ། གང་དུ་འདུལ་བ་མཁས་གནས་པ། །དེ་རུ་ང་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་། །དེ་ལྟར་དཔག་མེད་རྣམ་པ་ཡིས། །ཐུབ་པས་འདུལ་བའི་ཕན་ཡོན་གསུངས། །དེ་བས་གུས་པ་དང་བཅས་པས། །ཆོས་འདུལ་གཟུང་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ། །ལོ་བཅུ་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཀུན་སྡོམ་བདག ཉིད་ཅན།།གསལ་ཞིང་ཀུན་སྤྱོད་རིག་པ་ཡིས། །རབ་བྱུང་དང་ནི་བསྙེན་རྫོགས་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་དང་རྣམ་འབྱེད་དོན། །མཁས་ཤིང་དགེ་བས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཞན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །མཐུ་ལྡན་ཞུ་གནས་བཅའ་བའི་འོས། །སྟོན་པའི་གསུང་ནི་མ་འཁྲུགས་པའི། །བྱིས་པས་ མདོ་ཙམ་བཀླགས་པ་ཡིས།།གསལ་བར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་དང་རྣམ་འབྱེད་ནི། །གང་འདིར་ཤིན་ཏུ་མི་མཁས་ལོ།

凡是获得的一切恶趣的恐惧必定解脱，断除一切轮回的束缚而获得涅槃，从无边无际的轮回大海中解脱，成为唯一的法船，对如来所说的法我再次顶礼。
凡是具足一切功德成为殊胜福田者，即使供养少许也能获得广大果报，是一切众生应当顶礼的对象，为如来所赞叹。
对以八种殊胜善行庄严的圣众我也顶礼。
由谁宣说律法，谁获得调伏，断除未调伏而获得调伏自在，真实安住于律法。
对具有法和圣众的导师顶礼后，为了调伏所化众生，略说律法。
懒惰者和智慧浅薄者，因为害怕浩瀚的论典，即使具有功德也不愿趣入善说的律海。
因此为了引导他们，无厌利生的伟大，以偈颂作为阶梯，如同常时显示外道的教法。
极受赞叹具足财富，生于殊胜天宫，获得禅定和出离，此戒律有大果报。
于此处一切时中，若无律则无清净，如同无水用沙土，揉搓也不能除垢。
如同没有月亮的夜晚不庄严，同样不住持戒律的出家人不庄严佛陀教法。
因此断除懈怠，为了能知应作不应作，欲以戒律庄严者，应当精进安住于律。
因为通达律法并恭敬实行的比丘，自身成为可信之处，是开示教诫随教者。
他也为四众弟子，以极大恭敬承事，受持过去未来现在，诸佛所珍爱的教法。
为利益诸大士，精进善住圣法，此人自身的戒蕴，善护持无有损减。
其他具有追悔者，一切随顺于他，诸义理决定，获得究竟智慧。
以通达法及正法，降伏他方诤论，于寺院中无人能敌，于僧众中无所畏惧。
因此成为方域明灯，光明极为显耀，何处有通达律法者，彼处我极为欢喜。
如是以无量方便，佛陀宣说律法功德，因此以具恭敬心，为受持法律当精进。
圆满十年的比丘，具足一切律仪，明了并通达行为，可以授予出家和具足戒。
通达别解脱和分别义，以智慧善巧授予，对他人随顺开示，具力堪为依止处。
导师未混乱的教言，仅仅阅读经典的愚者，不能明了通达，应当分别观察理解。
于此处对别解脱和分别，极不通达。

།དྲུག་ཅུ་ལོན་ཡང་བྱིས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་གནས། །སློབ་དཔོན་དེ་ལས་རྒན་ཡང་ནི། །གཞོན་ ནུས་ཇི་བཞིན་ངེས་བརྟེན་ཏེ།།གསར་བུ་ཡིན་ཕྱིར་ཕྱག་མི་བྱ། །གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་བྱིས་པས་བཞིན། །ཕམ་པ་བྱུང་དང་བུ་ལོན་ཆགས། །ནད་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་མི་བྱ། །བྲན་དང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པར་གྲགས། །ཆོམ་རྐུན་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་མིན། །སྨད་ པའི་རིགས་དང་ཡན་ལག་མེད།།སྒུལ་གྱོལ་ལག་སོར་སྦྲུལ་འདྲ་དང་། །སྨད་འཁྱལ་ལག་རྡུམ་འཐེང་པོ་དང་། །སྣ་ལེབ་དང་ནི་སྣ་རིངས་མིན། །གཞོན་ཆེས་པ་དང་རྒན་ཆེས་དང་། །ཧ་ཅང་བོང་རིང་ཧ་ཅང་ཐུང་། །ཡན་ལག་མི་མིན་རྣམ་པ་ཅན། །ཧ་ཅང་མགུལ་རིངས་མཇིང་ནུབ་མིན། ། བུད་མེད་ལམ་དང་ཁུར་གྱིས་དུབ། །མགོ་རིང་མགོ་ཐུང་མགོ་ཆུང་དང་། །སོ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་གྱེད་དང་། །མིག་ཡོན་དང་ནི་ལྟ་སྟངས་འཇིགས། །དམར་དང་སེར་དང་སྔོ་ཆེས་དང་། །ཆུ་བུར་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་མིག་།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཀག་པ་སྟེ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །སྤང བར་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན།།མདོག་དང་དབྱིབས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་དང་། །མ་རུངས་རིགས་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ། །འཁོར་གྱུར་ཀུན་ནས་སྨོད་པའོ། །མདོག་སྐྱོན་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཏེ། །དབྱིབས་སྐྱོན་བཞིན་ངན་ལ་སོགས་ཡིན། །བོང་བུ་ལ་སོགས་རྣ་དང་མགོ། །སྐྲ་དང་རྣ་བ་མེད་ཉིད་སྤང་། ། གླང་པོ་རྟ་དང་སྤྲི་སྣ་འདྲ། །སྣ་མེད་པ་དང་མིག་གཅིག་དང་། །མིག་མེད་བ་ལང་ལ་སོགས་ཀྱི། །སོ་འདྲ་གང་ཡང་སོ་མེད་པའོ། །རིགས་ནི་གཤེད་མ་སྨྱིག་མ་མཁན། །གཡུང་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤང་། །ཤིང་རྟ་མཁན་ལ་སོགས་པ་དང་། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་གང་བཀག་པ། །དེ བཞིན་གསལ་ཤིང་མཁན་སོགས་དང་།།ཆང་འཚོང་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པ། །རང་བཞིན་དམན་གྱུར་དེ་དག་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བསླབ་མི་སྦྱིན། །དེ་དག་དགེ་རྒྱུན་མེད་མིན་ཞིང་། །ཐར་པའང་མི་འདོད་མ་ཡིན་མོད། །གཅིག་ཏུ་བསྟན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐོས་ན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཕྱིར་བཀག་།བསམ་ དང་རྗེས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ཤིང་།།མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། །མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཚིམ་བྱེད་ཕྱིར། །རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཇི་སྐད་བསྟན་སྐྱོན་རྣམས་བྲལ་ཞིང་། །དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་རྣམས་ལ། །བར་ཆད་མཐའ་དག་དྲིས་ནས་ནི། །མགོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བརྟག་།ཞག་ བརྒྱད་ལ་སོགས་བཟུང་ནས་ཀྱང་།།ཇི་སྲིད་བར་དུ་ལེགས་པར་བརྟག་།གང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་གཞག་མི་བྱ། །ཐོག་མར་སྐྱབས་གསུམ་བྱིན་ནས་ནི། །བསླབ་གཞི་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དཀར་པོའི་གོས་ནི་འཛིན་བཞིན་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཁྱེན་ པར་གསོལ།།དགེ་འདུན་རྩེ་གཅིག་རྗེས་གནང་ཚེ། །རབ་བྱུང་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོ་བས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་མཁས་པ་ཡིས། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་སྡོམ་འཛིན་གཞུག་།དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བྱས་མ་ཐག་།འདི་ནི་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཕྱག་བྱེད་སྨོན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་ འཆིང་གྲོལ་ཕྱིར།།ཚུལ་ངན་རབ་རིབ་མུན་བསལ་ཏེ། །ངུར་སྨྲིག་གོས་ནི་འཛིན་པ་ཡིས། །ཉི་མ་ཤར་ལྟར་ལྷང་ངེར་ནི། །ཕུལ་ཕྱིན་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུའི་ཤིང་། །ས་བརྟོལ་ལོ་འདབ་རྙིང་པ་བཞིན། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ལྡོག་དོན་དུ། །འདི་ཡི་བསྙེན་རྫོགས་ དེ་བཞིན་ནོ།

虽然六十岁仍是孩童，因为依靠他人而住。即便是年长的阿阇黎，也要如同年轻人一样依止。因为是新人不用顶礼，其他一切如同孩童。
犯根本罪的、负债的、病人，不应让其出家。奴仆和被国王通缉的，盗贼和持旗帜的不可。
卑贱种姓和残疾的，手指如蛇般扭曲的，行为放荡、断手、跛脚的，鼻子扁平和鼻子太长的不可。太年轻和太年老的，身材过高和过矮的，肢体不像人形的，脖子太长和脖子太短的不可。
女人、疲于赶路和负重的，头长、头短、头小的，牙齿外露的，斜眼和目光可怕的，眼睛过红、过黄、过蓝的，眼睛如水泡状的，被禁止出家的，化现的等亦如是。
略说应当舍弃的：有色相缺陷的、形状缺陷的、种姓低劣的三种，这些都为众人所诽谤。
色相缺陷如红白等，形状缺陷如相貌丑陋等。如驴等的耳朵和头，无发无耳者应舍。
象鼻、马鼻、猴鼻相似的，无鼻的、独眼的，无眼的、如牛等的牙齿的，以及无牙的。
种姓如屠夫、竹匠、贱民等应当舍弃。制车匠等，以及经典中所禁止的。
同样制作绞刑架的工匠等，卖酒者等所有的，这些本性低劣者，一切都不应授予学处。
这些并非无善根，也并非不欲解脱，只是为一切世人，闻之视为过失而禁止。
具有他心通、宿命通，获得神通禅定者，以神力令世间满足故，让其出家无过。
如前所说远离诸过，对求善法者，询问一切障碍，从头至脚观察。
持八日等戒后，应当善加观察。凡是先前已观察者，一日也不应拖延。
首先授予三皈依，以及五条学处。身着白衣时，于僧众中请求。
僧众一致允许时，先行出家仪轨，由精通的阿阇黎，令受持十支戒。
如是刚成沙弥时，一切在家人，都应顶礼发愿，因为解脱家的束缚。
消除恶行迷乱暗，身着袈裟衣，如日升起般光明，圆满极为庄严。
如三十三天圆生树，地中老叶穿出般，为断除一切罪过，这般受具足戒亦如是。

།ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན། །ལི་ཁར་ན་ཚང་ཚིང་ནགས། །ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཤར་ཕྱོགས་ཉིད། །ུ་ཤི་ར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རི་བོ་མུན་པ་ཅན་ནི་བྱང་། ། ཀ་བ་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཡི། །གྲོང་ཁྱེར་ནུབ་ན་གནས་པ་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་། །ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ནི་ལྷོ། །འདི་དག་གི་ནི་བར་རྣམས་ལ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱར་ནི། །མཐའ་ཡས་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ ཚོགས་པ་ཡི།།དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་གསུངས་ཀྱི། །དུང་གི་སྒྲ་དང་ཁོང་རུལ་དང་། །འབྲས་ཀྱི་ནང་གི་སྲིན་བུས་མིན། །གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །དགེ་འདུན་ཚང་དང་ མཚམས་ཕྱིར་མིན།།ལས་མཁན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང་། །ལས་དག་པ་དང་བར་ཆད་མེད། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་མཁྱེན་པས་ན། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ། ། འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་སོགས། །ལྔ་སྡེ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ལས། །གང་ཞིག་སློབ་མ་བཟང་སྡེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ཐོབ། །ཕོ་ཉ་ཡིས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མ། །ཚུར་ཤོག་དགེ་སློང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་ནི། །དགེ་སློང འོད་སྲུངས་བདག་ཉིད་ཆེ།།དྲི་བས་མཉེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སློབ་མ་ལེགས་སྦྱིན་དེ་བཞིན་ནོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་པ་དག་ལ། །བསྙེན་རྫོགས་ཡང་དག་བསྟན་པ་ནི། །བཅུ་དང་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་སམ། །དེ་བས་ལྷག་པས་ཀྱང་ནི་རུང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །གཽ་ ཏ་མ་ལྕི་ཆོས་ཀྱིས།།དེ་ལས་གཞན་ནི་ཅི་རིགས་པར། །ལས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་སྟེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་སྔར་གྱི་ནི། །ཉེས་པར་གྲགས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དགུན་དུས་དང་ནི་སོ་ག་ཉིད། །དབྱར་དང་ཐུང་ངུ་དེ་བཞིན་དུ། །རིང་པོའི་མིང་ཅན་དུ་ཡང་ཤེས། །འདི་དག་དུས་ནི་རྣམ་ པ་ལྔ།།ལྷུང་བཟེད་སྣམ་སྦྱར་གྲིབ་ཚོད་དང་། །དེ་བཞིན་དབྱར་ནི་ཚུལ་འཇུག་དག་།རྟག་ཏུ་བདག་གི་དྲན་བྱས་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །དགེ་སློང་རྣམས་ལས་འདི་བསྙེན་རྫོགས། །དེ་ལ་ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་གསོལ། །དགེ་སློང་བཅས་གནས་དབྱར་གནས་ནས། །ཚོགས་ གཉིས་དང་ནི་དགག་དབྱེ་བྱ།།ཚུལ་འཆལ་དགེ་སློང་མིན་པར་ནི། །མི་གླེང་ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་ནི། །ཟླ་ཕྱེད་ཚོགས་གཉིས་མགུ་བྱས་ཏེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསར་བུ་ལས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་ཕྱག་བྱའོ།

在中央地区的比丘们，不可少于十人，而在边地为了受具足戒，以五人等为适宜。
利卡尔那茂密森林，利卡尔树木茂盛处在东方，乌尸拉山即所谓的黑暗山在北方。
柱子与近柱的城市位于西方，芦苇城市与芦苇河流在南方。
在这些之间的区域，应知为中央地区，而外围则为边地，这是无边智者所说。
具足圆满戒律的比丘可授具足戒，而非贝壳声音、内腐烂者、米中之虫。
若四人精通羯磨，具足戒律，则受具足戒无可诃责，即使天人也应礼敬。
僧团圆满而非界外，羯磨师具戒律，羯磨清净无遮难，这些是受具足戒的因缘。
因为受具足戒，其他毗婆沙师也说，如实了知故，导师独觉自然证得。
圣者憍陈如等五比丘是由决定，而善群弟子们则是由皈依而获得。
使者对妙祠女说'来此比丘尼'，由于承认为导师，大阿罗汉迦叶。
以问答欢喜故，弟子善施亦如是。对中央与边地，宣说正确受具足戒。
由十人或五人众，或更多人亦可。如是具眷属的乔达摩以重法。
其他则随宜，羯磨为先行，受具足戒前，无有恶名声。
冬季与春季，夏季与短期，以及称为长期，这五种为时期。
钵、僧伽梨、日影，以及夏季行止，常当自己忆念，否则将成过失。
从比丘们受具足戒，对此半月求教诫。比丘依止安居后，二众当作自恣。
不得诽谤破戒非比丘，也不应生嗔恨。违犯重法者，半月二众作悦意，新受具足戒者，应接受比丘尼礼拜。

།ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །དགེ་སློང་མ་ལ་ གསུངས་པ་ཡིན།།བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་དང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྣམ་པ་དང་། །མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །མཁན་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སོགས་ཉིད། །གང་ཡང་སྐལ་ལྡན་རྐུན་པོ་དང་། །ཡན་ལག་བཅད་སོགས་ཁོང་ཆུད་དང་། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་འགྱུར་མོད། །དགེ་ སློང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར།།མི་འདོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་མི་བྱ། །གང་གི་ལོ་ནི་མི་ཤེས་ན། །དེ་ཡི་མཚན་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི་ན་ཚོད་མངོན་གསལ་འགྱུར། །གང་འདི་ཉི་ཤུ་མ་རྫོགས་པའི། །ལོ་ཡིས་དགེ་སློང་བྱས་ན་ནི། །ཟླ་ཤོལ་མངལ་གྱི་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས། །མཁས་པ་ ཡི་ནི་དགང་བར་བྱ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ཚང་ན། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མིན་ཉིད། །ལོ་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་དག་ན། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་གྱུར་ན། །འདི་ཡི་ལོ་ནི་ཚང་བ་ཡིས། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་པས་ཀྱང་ནི་གོ་གྱུར་ན། །ལས་ བརྗོད་པ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱང་།།འདི་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཡོད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དེ། །གལ་ཏེ་མཚན་ནི་གྱུར་པ་ན། །འདི་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཁོ་ན་སྟེ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་འཁོར་ནང་བཞག་།མཁན་པོ་མཚན་ནི་གྱུར་པ་ན། །གལ་ཏེ་གསོལ་བ་ཐོས་ན་ནི། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །ལས་བྱེད་པ་ ལའང་ཉེས་པ་མེད།།ལས་བྱེད་པ་ནི་མཚན་གྱུར་ན། །གལ་ཏེ་ལས་བརྗོད་ཐོས་ན་འདིར། །མཁན་པོ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །ལས་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ཏེ། །ས་ལ་འདུག་ལ་བྱེད་གྱུར་ན། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྒྱང་རིང་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་མཐོ་རིས་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མི་ཡི་བདག་ པོ་ཡི།།གཞོན་ནུ་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་ཕྱིར་བསྲུང་། །དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དག་།འཕེལ་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་། །ཤིང་སྡོང་མཐོ་ལ་དགེ་ཚུལ་ནི། །བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་འཛེགས་པ་ལས། །ཤིང་ཆག་ནས་ནི་ལྷུང་བའི་ཚེ། །དེ་ལ་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ རབ་བྱུང་བ།།བསྟན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བྱ་རོག་སྐྲོད་ནུས་གྱུར་ལྟ་ན། །ལོ་བདུན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་། །རབ་བྱུང་དང་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ལ། །ལྷུང་བཟེད་ཅན་མིན་མི་དྲང་སྟེ། །བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །དེ་ཚེ་སྣོད་དོན་གཉེར་བས་འཐོབ། །གནས་བརྟན་ཉེ་དགས་ གང་གི་ཚེ།།དགེ་ཚུལ་བྲུ་བས་ཉེན་པ་ན། །ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་དོན། །གཞན་སོང་སྟོན་མོའི་བར་དུ་ཐོབ། །བླངས་ནས་ཀྱང་ནི་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །བློ་བཟངས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དག་ཀྱང་རུང་། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་སླར་མི་འགྲོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ གོང་དུ་ནི།།ངེས་པར་གནས་རྣམས་མི་བརྗོད་དེ། །ཐོས་ནས་འདི་ནི་བྱ་དཀའ་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་སླར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལས་གཅིག་གིས། །བཞི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མི་བྱ། །ཚོགས་དག་ལ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །ལས་ནི་གང་དུའང་ཅུང་ཟད་མེད། །གཉིས་སམ་ གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་རུང་།།དུས་གཅིག་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ན། །ན་ཚོད་བྱེ་བྲག་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྒན་པོ་མེད་ཅིང་གསར་བུ་མེད། །ཕན་ཚུན་ཕྱག་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྙེད་པ་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུའོ།

这八种重法是对比丘尼所说的。女人变成男人相，男人变成女人相，完全没有和尚，和尚是居士相等，以及具缘的盗贼，断肢等入内，虽然他也成为具足戒，但比丘将成为重罪者。
不愿意者不应授具足戒。如果不知道某人的年龄，应当观察其相貌，由此年龄将明显可知。若未满二十岁，而为比丘，则以闰月、胎月等，智者应当补足。
即便如此，如果此人未满二十岁，则应住于沙弥位，此非具足戒。若一年或二年后，如果能够忆起，以此满足年龄，即是具足戒。
即使是聋者若能理解，虽未听闻羯磨文，此人也有具足戒，持戒者无过失。授具足戒后，如果性别改变，此人仍是具足戒，应安置于比丘尼众中。
和尚性别改变时，如果听闻了白羯磨，仍是具足戒，作法事者也无过失。作法事者性别改变，如果听闻羯磨文，此时和尚有突吉罗罪，作法事者无过失。
作法事者住于虚空中，对地上者作法，具足戒远离，如破戒者与天界。如同人王保护王子以延续种姓，如是也应保护沙弥以弘扬导师教法。
沙弥因上师教令攀登高树，树折坠落时，对此说此等。因为此出家者，以悲心对教法，若能驱赶乌鸦，七岁者也允许。
对于出家和具足戒，不应引导无钵者，于乞食行者，彼时求器者得到。上座近护某时，沙弥为饥饿所逼，无钵为求钵，得往他人斋供间。
得到后钵等物，应由贤者布施。无论出家具足戒，不应如婆罗门返回。在未受具足戒之前，不应宣说学处，闻已说'此难行'，婆罗门又返回家中。
比丘们以一羯磨，不应授四人具足戒。对众中以二众，任何羯磨皆无少许。二人或三人也好，同时受具足戒，虽有年龄差别，无长无幼。
互不礼拜，利养随座次而定。

།སྐུལ་བྱེད་དབང་གིས་དེ་དག་ལ། །ལས་བཅོལ་བ་ནི་རིམ་པས་ སོ།།མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་བྱས་པ་དང་། །རྐུ་ཐབས་གནས་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་འོན་དང་ལྐུགས། །འཁྲུགས་དང་དེ་བཞིན་ཕས་ཕམ་བྱུང་། །དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་ཕྱུང་དང་། །མ་ནིང་ལ་སོགས་གནས་མི་བྱ། །ཚྭ་སྒོའི་ཞིང་ལྟར་དེ་དག་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ས་བོན་ སྐྱེ་བ་མེད།།དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བག་མེད་ལོང་། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྨད་དོ་བླང་བར་བྱ་བ་ནི། །སེམས་ནི་དུལ་བར་གྱུར་ན་ཡིན། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་རྣམས། །མཁས་ཤིང་གྲགས་དང་ལྡན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ནི། །བསྐྲད་ ཅིང་བཀར་བར་འོས་པ་མིན།།གང་ཕྱིར་འདི་དག་མུ་སྟེགས་ཀྱི། །རི་དགས་སྐྲག་བྱེད་སེང་གེའི་བུ། །འདི་དག་ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྟོན་པའི་བློ་ཡིས་རབ་དད་བསྐྱེད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་། །མཛེས་བྱེད་ཁྱུ་མཆོག་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །དེ་བས་འདི་དག་སྨད་ན་ནི། ། རང་གི་བསྟན་པ་སྨད་པ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ན་དེ། །མ་རུངས་གདོན་གྱིས་རྣམ་རྨོངས་པས། །བྱ་མིན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ནི་སྨོད་པར་འགྱུར། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། །ལས་ནི་བྱེད་པ་ན་ཡང་འདི། ། གལ་ཏེ་འགྱུར་བ་རྟེན་བྱེད་ན། །འབད་པས་གཎྜི་བརྡུང་བྱས་ནས། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །ཀ་བ་ལ་ནི་འཇུས་ཀྱང་བཅད། །སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སླར་ཡང་གསོ་བའི་འདུ་བྱེད་བྱ། །གང་ཡང་དགེ་འདུན་དེ་དག་ལས། །དཔུང་བྱེད ཡན་ལག་འབྱིན་བྱ་སྟེ།།མིན་ན་དེ་འདྲའི་དགེ་སློང་གི་།རྟགས་སུན་འབྱིན་པ་བཞག་མི་རུང་། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་བསྐྲད་བྱ་སྟེ། །འཐབ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱ། །དེ་ཡི་གནས་པ་ཅིར་འགྱུར་ན། །རོ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས། །དགེ་སློང་ཤེས་སྐྱོན་དྲི་མ་ཅན། །དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱིས་ ཆད་བྱིན་ལ།།དགེ་སློང་མས་ནི་གུས་བསྟན་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་ལྡང་གི་ཕྱག་མི་བྱ། །དགེ་བསྙེན་གསོང་པོར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཁྱིམ་པས་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ནི་མཉེས་པ་ན། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་བཞིན་ནོ། །འཁྱུད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ནད་དང་སྐྱེས། ། ཟླ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་མ་ནིང་ལྔ། །འདི་དག་རེ་རེའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ལ་གཞན་གྱིས་མནན་པ་ན། །འཁྲིག་ཕྱིར་སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་ནི། །རྣམ་རྒྱས་དེ་ནི་བློ་ལྡན་གྱིས། །འཁྱུད་དང་མ་ནིང་ཤེས་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་མཚན་ནི་མཐོང་བ་ལས། ། རང་ལ་འདོད་སྐྱེ་ཕྲག་དོག་གྲགས། །མཚོན་ནམ་ནད་ཀྱིས་རྟགས་ཉམས་པ། །དེ་ནི་ནད་ཀྱི་མ་ནིང་བརྗོད། །གང་སྐྱེས་ཉིད་ནས་མཚན་མ་ནི། །གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྐྱེས་ནས་ཡིན། །ཟླ་ཕྱེད་བུད་མེད་ཟླ་ཕྱེད་ནི། །སྐྱེས་གྱུར་ཟླ་ཕྱེད་མ་ནིང་བརྗོད། །འདིར་ནི་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མེད་ཀྱང་། །ཟླ་སོགས་མ་ནིང གྲུབ་པ་ཡིན།།གང་ཞིག་གྲོང་གི་ཆོས་དག་གི་།ནུས་མེད་དེ་ནི་ཟ་མ་སྟེ། །མཚན་མ་གཉིས་ཀ་དོད་པ་ནི། །མཚན་གཉིས་པར་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟས་བསྒོས་པ་ཡི། །ཡིད་ཅན་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་འདོད། །མུ་སྟེགས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གང་། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ ཞུགས་པའོ།

由于驱使力的缘故，对那些人，依次委以事务。犯五无间罪的人，以及盗贼住处和变化，入外道者、聋者和哑者，精神错乱者以及犯他胜罪者，破坏比丘尼以及，不应住于黄门等处。如同盐田一般，对于那些人，戒律种子不会生长。
同样其他放逸盲目，威胁等诸多行为，虽然受到呵责，若要接受，则需心意调伏。通达经藏律藏论藏，具有智慧名声，以及具大福德等人，不应驱逐和摈除。
因为这些人是外道，野兽惊惧的狮子子。这些人即使成为在家人，也会以导师之心生起信心。这些人使寺院，庄严如牛王发出声音，因此若呵责他们，即是呵责自己的教法。
若生起遍染烦恼，则被恶魔迷惑，唯做不应做之事，将为世人所呵责。好争斗者和扰乱居家者，第三是破戒者，在做事时若这些，如果发生变化依止，
应当努力敲击犍稚，由僧团驱逐。即使抓住柱子也要砍断，抓住门框亦是如此。或者由全体僧团，再次作出和解。对于僧团中的那些人，应当作为助伴除去肢体。
若不然，这样的比丘，不应留下破坏标志。应当以精进驱逐，断除争论和诤讼。他的住处将如何，说唯如同尸体。知过失有垢染的比丘，由比丘众给予惩罚，
比丘尼为示恭敬，不应先起身顶礼。不应对优婆塞说谎，在家人应施予饮食，若令圣众欢喜，一切事如从前。拥抱贪著、嫉妒、病生，半月所谓五种黄门，这些各自的特征，为了理解而宣说。
对于被他人压制时，为交媾心生贪欲，广大者智者应知，为拥抱黄门。从见他人相好，自生欲望称嫉妒。以兵器或疾病损坏标志，说为病黄门。
从生起即无，两种标志为生来黄门。半月为女人半月，为男称半月黄门。此处虽无等字，月等黄门已成立。某人对村落法，无能者即是阉人，具足两种标志，承许为两性人。
被外道邪见染污，具此心者许为外道。享用外道法者，即是入外道者。

།དགེ་ཚུལ་གང་ཡང་བརྫུན་པ་ཡིས། །རང་གི་རྟགས་ནི་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཉིད་དུ་རབ་ཤེས་བྱེད། །དེ་ནི་རྐུ་ཐབས་གནས་པར་འདོད། །ཕྱོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཐ་དད་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱིས་ཆད་པ་བྱིན། །དེ་ནི་ཐ་ དད་གནས་པར་འདོད།།ཕས་ཕམ་དག་ལ་ལོག་པར་ལྟ། །དགེ་སློང་མ་སོགས་སུན་འབྱིན་དང་། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནི། །སྔགས་མིན་སྒྲོགས་པའི་དགེ་ཚུལ་ཉིད། །སྐྱོན་ཅན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་བཀར་བར་བྱ། །ཕྱུང་ནས་སླར་ཡང་མི་གཞུག་སྟེ། ། ཇི་བཞིན་བཤགས་ན་སྐལ་བ་བཞིན། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསླབ་ཕུལ་ནས། །སོང་ནའང་སྐལ་ལྡན་སླར་ཡང་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ། །སྡོམ་གཏོང་རང་བཞིན་གནས་པ་ཡི། །བརྡ་ཕྲད་མི་ཡི་དྲུང་དག་ཏུ། །བདག་གིས་གང་བཟུང་བསླབ་པ་ནི། ། གཏོང་ངོ་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྣམས་འབུལ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །ཕས་ཕམ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྟོགས་ལྡན་བློ་ནི་དེ་དག་ལས། །འདའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འཆབ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་བྱུང་ན་གཅིག་ལའང་མཐོལ། ། ཆུང་ངུ་ལའང་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བླ་མ་པས། །སྔར་ཉིད་མལ་ནས་ལངས་ནས་ནི། །སོ་ཤིང་བཅས་ནས་དེ་འོག་ཏུ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་རབ་གུས་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །བླ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལ་གདམས ངག་སོགས།།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕན་འདོགས་ཡིན། །དེ་ལ་ཁམས་བདེ་སོགས་དྲིས་ནས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་དེ་ཡི་ནི། །གནས་ཁང་ཆག་ཆག་ཡང་དག་གདབ། །ཉེར་སྤྱོད་ས་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ། །སྟོན་པ་ལ་ནི་མཎྜལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་བསྐོར་བ་བྱ། །བརྟུལ་ཞུགས་རྒན་ ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།།དེ་ཡི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དག་གིས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི། །བསམ་པ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ། །འདུག་སྟན་ལ་སོགས་བསྟབས་པར་བྱ། །སྨན་ དང་རྙེད་དཀའ་ཞིམ་པའི་ཟས།།འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་བཀྲུ་བ་ཡིས། །གུས་པས་བླ་མའི་ཉེ་གནས་བྱ། །བླ་མ་རྣམ་པར་མཛངས་པས་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚོད་རིག་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། །ཕྱག་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་ བྱ་སྟེ།།དེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་མ་ཡིན། །འདི་ནི་རོ་བསྲེགས་མགལ་དུམ་བཞིན། །ཁྱིམ་པ་སྡོམ་ལ་གནས་ཀྱང་ནི། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ནི་ཕྱག་མི་བྱ། །འདོད་ཅན་ཁྱིམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་སློང་གིས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སྡོམ་ལྡན་ཡང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་ གྱིས་ཕྱག་མི་རུང་།།ཀུན་ནས་མ་བསྡམས་དེ་དག་ལ། །ཕྱག་ལེན་དབང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ལ་ནི། །རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་མི་འཐད་དེ། །མི་བརྟན་འཁོར་བར་འཁོར་བཞིན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་མིན་མང་སྟེ། ། སྤོ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་རྟགས་ཕྱག་བྱ་བ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སྡོམ་པས་རྒན། །མི་སློབ་པ་ནི་བདག་པོར་སྤྱོད། །སློབ་པ་བྱིན་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་ཀློག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྗེས་གནང་སྤྱོད་པས་ཉེས་པ་མེད། །ལྷག་མ་ལེ་ལོས་བཅོམ་པ ཡི།།བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་བུ་ལོན་སྤྱོད། །ཁྲིམས་འཆལ་རྣམས་ནི་ནང་དུ་ཡང་། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་བཀག་།བཤང་ཁང་དང་ནི་ཉེ་བ་རུ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་དང་། །ཚོན་གྱི་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུའོ།

任何沙弥以虚妄，执持自己的法相，而自称是比丘，此即认为是以盗法而住。
从一方至他方，依止于不同僧团，若有人被僧团处罚，此即认为是分离而住。
邪见四根本堕罪，诽谤比丘尼等，及宣说非真实的，三宝咒语的沙弥。
此等十种过失者，应以处罚羯磨驱逐。驱逐后不得再收，如法忏悔者随缘。
比丘未犯根本堕，如法舍戒而离去，若有善缘再回来，可举行大比丘受戒庆典。
舍戒时于解语人前，说'我所受持之学处，今皆舍弃'等言词。
受具足戒后随即，应宣说诸根本堕，具智者不会违越，这些根本堕罪戒。
以不覆藏之心，若犯一条亦应发露，即使小罪亦会毁坏，因此不会发生根本堕。
持戒者应比上师，更早起床之后，嚼用杨枝，然后向，本师顶礼。
之后以极恭敬心，向上师作礼，上师则如法对其，传授教诫等利益。
询问上师安否后，应当精进努力地，打扫上师住处，清洁所用之地。
向本师献曼达拉，对佛塔应当绕行，向年长持戒者礼拜，随各自能力所及。
以禅定读诵等事，使身体具有意义，切勿心生满足于，仅仅披着袈裟而已。
杨枝及时宜之水，座具等物应预备，药物及难得美食，水果等物亦如是。
以清洗钵盂等事，恭敬作上师侍者，智慧上师亦应当，处处了知适度。
对破戒者不应生，嗔恨亦不应礼拜，不应与其共受用，此如焚尸炭块般。
居士虽住于戒律，沙弥亦不应礼拜，贪欲在家诸法中，比丘观看何须说。
同样居士持戒者，持戒者皆不应拜，完全未防护彼等，无有礼拜之权力。
对于最后有者前，以理观察不应理，如无常轮回中转，诸众生如前所说。
还有许多不应拜，如驱摈治罚等人，比丘应礼拜对象，佛陀及戒腊高者。
无学位者为主享，有学位者享所施，具足禅定读诵者，随许受用无过失。
其余为懈怠所毁，诸人则是负债享，破戒者甚至不得，受用寺院等受用。
于厕所及其附近，不应谈论诸杂事，尤其是读诵等事，及染色等工作。

།བཤང་ཁང་དང་ནི་གཅི་བའི་ གནས།།ཐ་དད་དུ་ནི་བྱ་བར་གསུངས། །ཆུ་འདོར་ཚེ་ན་གཅི་ཁང་དུ། །སྒྲ་བརྡ་བྱས་ནས་འཇུག་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཁང་པར་གྲོས་སོགས་མིན། །དལ་བུ་དལ་བུས་སྒྲ་མེད་པར། །རླུང་དང་བཤང་བ་གཅི་བ་རྣམས། །དོར་བྱས་ནན་གྱིས་མི་བསྡམ་མོ། །སྔོན་དུ་འཇམ་པོ་གང་རུང་གིས། །འོག་ གི་སྒོ་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་།།དེ་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ། །ས་ཡིས་དག་པར་བཀྲུ་བར་བྱ། །ལག་པ་གཡོན་པར་འཇམ་པ་ཡི། །ས་ཡི་ཕུང་པོ་བདུན་བྱ་སྟེ། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་བདུན་པོ་ཉིད། །སོ་སོར་ཐ་དད་དུ་ནི་བཞག་།ཐོག་མར་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི། །བསླབ་བཅས་ གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་འགྱུར།།དེ་ནས་ལག་པའང་འབད་པ་ཡིས། །ཆུ་མང་པོས་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲུ། །ལག་ངར་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་ལག་པ་དག་ནི་བཀྲུ། །ལག་གདོང་རྐང་པ་དག་དང་ནི། །ཕྱི་རོལ་དག་བྱར་གསུངས་པ་ཡིན། །དྲི་ཡི་བྱུག་པ་སྤངས་པ་ཡི། །གཙང་སྦྲ་སེམས་ ནི་སྦྱང་བ་ཡིན།།འདི་འདྲའི་བྱུག་མཆོག་ཡོད་པ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་ས་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནང་གི་ནི། །གཙང་སྦྲ་དོན་དམ་དག་པ་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གིས། །སྡིག་པ་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །སོ་ཤིང་བྱེད་དང་བཤང་བ་དང་། །གཅི་བ་འདོར་དང་ ཆུ་འཐུང་དང་།།མཚམས་ནང་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། །བླ་མ་དག་ལ་ཞུ་མི་དགོས། །གང་དུ་སྐབས་དང་མཐུན་པ་ཡི། །ར་བ་རྩིག་པ་རྟ་བབས་ནས། །འདོམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར། །ནང་གི་མཚམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྡོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་གཅོད་དང་། །དགེ་འདུན་ལྷག་ མས་དེ་ལྡང་དང་།།དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལྷག་མ་ཅན། །ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །དང་པོར་ཕས་ཕམ་གསུངས་པ་ནི། །བཞི་ཡིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་གང་རུང་བྱུང་ན་ནི། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་བཞིན་དྲི་མེད་པར། ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཅུ་གཉིས་ལོར། །ལྟུང་བ་མེད་པར་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཟང་སྦྱིན་བུ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་མ་ལ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱད། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཡིས་ཀྱང་། །སྤྲ་མོ་ལ་ཞུགས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །འདི་སྐད་སྨད་པ་མཛད་དེ་ཁྱེད། ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ལ། །འདི་ལྟར་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཆགས། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ཤིང་། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་བཅའ་བ་དག་།ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་མཛད། །མཆིལ མ་གཅི་དང་བཤང་བ་ཡི།།ལམ་དུ་ཆགས་ཅན་ཞུགས་ན་ནི། །གསོ་བྱར་མི་རུང་བདུག་པ་ཡི། །ཕས་ཕམ་སྦྲུལ་གྱིས་དགེ་སློང་ཟིན། །ཁ་ཤུན་སོ་དང་པགས་པ་ལས། །ནོར་བུ་འདས་ན་ཕས་ཕམ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་ཆར་ནི་ཅི་རིགས་པར། །སྦོམ་པོའམ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གང་ཕྱིར་སྟོབས་ ཀྱིས་མནན་ནས་ཀྱང་།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གྲོང་ཆོས་ཀྱི། །བདེ་བསྟེན་དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་གསུངས། །ཉམས་པ་དང་ནི་རྨ་ཡི་སྒོར། །རབ་ཞུགས་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་གང་། །བསྟེན་མི་བཟོད་ལ་སྤྱད་པ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་ཟིན་དང་ཤས་ཆེར་ཟིན། །སྐྲངས་ དང་རུལ་ཏེ་ཉམས་པའོ།།གང་ཞིག་གཉི་ག་རྣལ་དུ་གནས། །སྐྱོན་མེད་དེ་ནི་མ་ཉམས་པའོ།

大小便处所应当分开设置。小便时进入厕所，应当发出声响示意。在厕所内不应议论等事。应当缓慢无声地排出大小便和气，不要强行憋住。
首先用柔软之物擦拭下部，然后再二次三次用土清洗。左手取七团柔软的土，两手各取七团分开放置。
此戒最初制定于舍利子，若在他处则成恶作。然后应当用大量水努力洗手。擦拭手臂小腿后，再次洗手。应当清洗手、脸、脚和外部。
舍弃涂香，清净心意才是真正的清洁。有如此殊胜涂香，何须千万土团？圆满佛陀说，内在清净才是究竟清净。以身语意断除罪业。
嚼齿木、大小便、饮水、界内礼拜圣像，无需请示上师。从围墙、墙壁、门廊起，四十九肘内为界内。
断灭余戒、僧残解罪、及具余罪之人，此三种堕罪广为人知。首先宣说的四波罗夷，因为极为严重，若犯其中任一，比丘即成毁坏。
如同秋水无垢般，于佛教法中十二年，无有堕罪善住持，即是断除烦恼者。其后善施子为求子，与妻行淫。某林居比丘亦与母猴交媾。
遍知者如是呵斥道：'我为调伏贪等烦恼，为汝等说法，却如此贪著罪业。'随后观见十种利益，为利益弟子，大悲本师制定学处。
若贪欲者入于唾液、小便、大便道，则成无可救药，如被波罗夷毒蛇所咬的比丘。超过嘴唇、齿、皮肤即成波罗夷，外部则随情况成粗罪或僧残。
若持戒者以力压制而行淫欲之乐，亦说为波罗夷。入于损坏处及伤口处，应知为粗罪。与无知幼童、不堪承受者行淫，或稍触及、或大部分入、或肿胀、或腐烂损坏。若二根皆安好无损，则为未损坏。

།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྨ་ཡི་སྒོ། །གསུམ་པོ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ནི། །གང་ཞིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་ན། །སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་མཐར་ཐུག་མིན། །ནང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་ནི། །ལས་སུ་མི་རུང་བས་ཀྱང་ནི། ། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན། །མོ་མཚན་མཚམས་དང་མ་འབྱོར་དང་། །འཇིགས་པས་བུད་མེད་འདོར་བཞིན་དང་། །ཡང་ན་ངོ་ཚ་ཡིས་ཀྱང་འདོར། །མི་འདོར་གྱུར་ཀྱང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བྱིས་པ་འདོད་པ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་མི་ཤེས་མི་རུང ལ།།དེ་ལྟར་བསྟན་ན་ཐམས་ཅད་དུ། །སྦོམ་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དེ། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་ངེས་པ་ཡི། །དབྱེ་བ་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བུ་ག་གཞན་དང་ལུས་ཀྱི་ནི། །བུ་ག་བྲལ་ནས་དེ་དག་ཏུ། །ལུས་སྐྱེས་ འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་།།སྡོམ་བརྩོན་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་བརྗོད། །བྱིས་པ་ཆུང་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ཕམ་པར་ཡོང་མི་བརྟག་།ནུ་མ་མཆུ་དང་ཤ་མཚམས་བཞིན། །ཉེས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་དམན། །མཆེ་བ་རྣོ་མངས་གདུག་པ་ཡི། །སྦྲུལ་གྱི་ཁར་ནི་ཆུད་པ་བླ། །ལུས་བདེ་ བསྟན་པའི་རྨ་ལ་ནི།།ལུས་སྐྱེས་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་རུང་། །སྦྲུལ་གདུག་གིས་ནི་རེག་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཉིད་འཆི་འགྱུར་གྱི། །ཁྲིམས་འཆལ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ན་ནི། །སྟོང་ཕྲག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་འཐོབ། །ལྕི་དང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད། །ཡང་དང་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་སྟེ། །ཕས་ཕམ་པས་ ནི་བསླང་བ་ཡི།།སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །སྐྲག་པར་མི་བྱེད་ལྕི་བ་སྟེ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལ་འབད་པ་ཡིས། །བཟློག་ཀྱང་མི་ཉན་རབ་ལྕིར་ཤེས། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་བ་སྟེ། །རང་ཉིད་ངོ་ཚས་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །བསམ་པའི་དབྱེ་བས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིས།།ཀུན་བསླང་སྦོམ་པོ་རྣམ་པ་བཞི། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་དེ་མ་ཉམས། །མ་ཉམས་པ་ཡི་ལམ་དག་ཏུ། །བཅུག་རེག་རོ་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གང་ཕྱིར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གནས། །རང་གི་ཁང་པ་བརྩིག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡི་ཤིང་། །དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ གྱིས་བརྐུས་ཏེ།།དེ་བརྟེན་འདི་དག་ཀུན་བསླང་བཅས། །མ་འཁྲུལ་གནས་ནས་སྦོ་བྱེད་ཅིང་། །གཞན་ནོར་བརྐུ་སེམས་མཐུ་ཡིས་སམ། །འཇབ་བུ་ཡིས་ཀྱང་དེ་ལ་མཐར། །མི་ལས་མ་ཤ་ལྔ་ཚང་བརྐུས། །མ་ཤ་མ་ག་དྷཱ་པ་སྟེ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མཁས་པས་ཤེས། །དངོས་པོ་བསྐྱོད་ པས་སྦོམ་པོ་སྟེ།།སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ས་གཞི་འཇམ་ཞིང་མཉམ་པ་ལ། །བསྐྱོད་ཀྱང་མཐར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །ས་ཕྱོགས་གྲུམ་གས་ལ་སོགས་པ། །མཐོན་དམན་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཞེ་སྡང་གི་ནི་རྒྱ་ལ་སོགས། །ཆུད་སོན་བྱེད་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དགྲོལ་ དོན་དུ།།བསོད་ནམས་འདོད་པས་བཤགས་བྱའོ།

在一切处的伤口门，即使是三处损坏，若有人进入其中，是粗罪而非究竟罪。
未入内以及不堪用，若行淫欲，即成粗罪。
女根未接触，或因恐惧而舍弃女人，或因羞耻而舍弃，即使不舍弃也已损坏，以及对不知欲乐的幼童，若如是教导，一切皆有粗罪过失。
以小中等差别，一切有为法皆有差别，其堕罪决定的差别，无疑已成立。
其他孔窍及身体的孔窍分离后，若将生殖器插入其中，持戒者亦称为粗罪。
比丘与幼童交合，决不视为他胜罪。如乳头、嘴唇和肉缝，过失不会增长而是减轻。
宁可入毒蛇利牙众多的恶口中，怎能将生殖器插入身体安乐的伤口中？
即便被毒蛇触碰，也只会死于一世，而破戒者生生世世，将获得千种难忍痛苦。
重和极重，轻和极轻，由他胜罪引起的粗罪有四种。
不生恐惧为重，他人以努力劝阻也不听从为极重，对他人有惭愧为轻，自己羞耻为极轻，以意乐差别而变化。
同样，由僧残引起的粗罪也有四种。
比丘身份未失坏，在未损坏的道中，插入、触摸、感受快乐，以及心性安住之故。
为建造自己的房舍，比丘诺钦偷取了阿阇世王的木材，因此制定这些学处。
从未错乱处而膨胀，以偷心用力或潜行，最终从人处偷取五摩沙，摩沙是摩揭陀的计量，超过此量智者知晓。
移动物品为粗罪，加行为恶作。
平坦光滑的地面，即使移动也不究竟，有裂缝等高低不平的地方，则完全生起。
嗔恨的网等，令入网为粗罪，为解脱众生，以求福德而忏悔。

།གང་གི་ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་དུས། །གང་གི་ཚད་ཀྱི་འགྲོན་བུ་ནི། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་བརྐུས་པ་གང་། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར། །ས་གཞི་རྩོད་བཅས་རྣམ་པ་གཉིས། །རིགས་དང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱིས་ཏེ། །གཉི་ག་ ལ་ཡང་དགེ་སློང་ནི།།རྒྱལ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་བརྗོད། །ཁྱིམ་པས་གལ་ཏེ་སྦྱོར་བཏང་ན། །གཉིས་ཀར་ཡང་ནི་ཕས་ཕམ་ཉིད། །ཕས་ཕམ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཡི། །ཤིང་ཚིག་ལྟ་བུར་སྡོམ་བརྩོན་འགྱུར། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ནོར། །སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་རྐུ་བ་ན། །མཐོང་ བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལས་འདིར།།ལྟུང་བའི་མཐར་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདག་གི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་བྱ། །གཞན་ལ་མིན་ཞེས་སྲེད་པ་ཡིས། །རང་སར་ཆུ་ནི་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་། །ཚན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་། །རང་གི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་ཉམས་པ་ན། ། ལོ་ཏོག་རིན་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྦོམ་པོའམ་ཕས་ཕམ་ཅི་རིགས་བརྟག་།སྡིག་པ་ཀུན་ལས་ལྡོག་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །ནམ་ཡང་གཞན་གྱི་འཚོ་བ་ནི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དབྲོག་མི་བྱ། །རྐུན་པོས་སློབ་མ་ཕྲོགས་པའམ། །གསེར་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བསླང སྟེ།།གཞུང་ལུགས་ཇི་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ན། །མ་རུངས་ལྟུང་བ་དག་དང་བཅས། །ཆོས་བཤད་པ་འམ་ཕྱེད་རིན་ནམ། །རིན་ནི་ཚང་བ་ཡིས་ཀྱང་རུང་། །བླང་བྱ་རྐུན་མ་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཕུལ་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །སློབ་མ་ཉིད་ཕྱིར་མཐུན་བཙལ་ནས། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གིས་ཕྲོགས་ན། ། འཁོར་དབྱེ་བ་ཡི་ཀུན་བསླང་ཕྱིར། །སྦོམ་པོའི་བློ་ཅན་སྦོམ་པོས་རེག་།དགེ་སློང་གིས་ནི་ཤོ་གམ་སོགས། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལག་གིས་ཕྲོགས། །དངོས་པོ་བརྟག་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ལྟུང་བ་ངེས་པར་བསྟེན་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་དབང་བ་ཡི། །ཆུ་འགྲམ་གྲུབ་ཙས་ལས་བྱུང་བ། ། མ་བྱིན་ལམ་གང་ནས་སོང་ན། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་ལག་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཕྲོགས་འདྲ་སྟེ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །མ་ཤ་ལྔ་ཡི་རིན་གྱིས་ནི། །མཐར་འགྱུར་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་ཚོགས་སམ། །ཕ་ཕྱིར་གང་ཞིག་བསམས་པ་ཡི། །བསྔགས པ་དེ་ལ་བརྗོད་པས་སམ།།ཕྱི་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བགྱིར། །མང་པོ་རི་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་།རུང་བའི་ཆོས་གོས་ཁྱེར་བ་བཞིན། །དེས་ནི་སྦ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ངེས་པར་ལྟུང་བ་མེད་པར་འདོད། །གཞན་ཡང་ཤོ་གམ་ལ་འདའ་བར། །ཁ་ཚར་བཅད་པ་ལ་སོགས་སམ། །ཆུ་ ཡིས་བསྙུགས་ནས་ཀྱང་ནི་རུང་།།ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནང་། །གང་གིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ། །འདོད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། །འགྱོད་པས་བཏང་ཡང་དེ་ལ་ནི། །ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །རི་ལ་འཛེག་གམ་གྲུ་བརྒལ་ཚེ། །ཕན་ཚུན་སོ་སོར་གོ་བྱས་ནས། ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་སྣོད་བསྐུར་ཏེ། །བག་ཡོད་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཡིས། །འདི་ནི་བཟུང་ངམ་བཏང་ངོ་ཞེས། །སྨྲས་ཐོས་གལ་ཏེ་བརླག་གྱུར་ན། །དེ་རིན་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་ལ། །འདིར་ནི་རྣམ་དཔྱད་མི་དགོས་སོ། །ཅི་ཏེ་མ་བོས་ཟན་ཟ་ན། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། །འདི་ནི་སྡེ ལྡན་ལྷག་མ་ལའང་།།ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་རྐུན་པོས་བྱིན། །ལས་བྱེད་དག་གིས་མ་དྲིས་བྱིན། །གཞན་དང་འབྲེལ་པར་འདུ་ཤེས་ན། །སྦྱིན་པོ་དེ་ལས་མི་བླང་ངོ་། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཕམ་པ་ཡིན། །སྟེར་བར་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ནི། །འདོད་ པ་མི་མཐུན་མི་བླང་སྟེ།།མི་ཤེས་ན་ནི་ངེས་པ་མེད། །སྦྱིན་བདག་ངེས་པར་རྣམ་དཔྱད་ནས། །དེ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་བླང་བར་མི་རིགས་ཏེ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པོར་མི་འདོད་དོ།

凡是某地的物品，按照当时的价值，偷盗其四分之一者，比丘将犯根本堕罪。
关于有争议的土地有两种：一是种姓所有，二是王族所有。比丘若在这两种情况下胜诉，即犯粗罪。
若由在家人发起诉讼，两种情况都将犯根本堕罪。犯根本堕罪者，如同被火烧过的木头一样，持戒者将成为这样。
若用咒语摄取珍珠等财物而偷盗，仅仅看见的瞬间，在此即成为堕罪。
由于贪欲而想'让自己的庄稼丰收，他人则不然'，而引水灌溉自己的田地，或用热水毁坏他人田地。
若自己的庄稼丰收，而他人的庄稼受损，应当了知庄稼的价值，视情况判定为粗罪或根本堕罪。
为了远离一切罪业，为了利益众生，比丘永远不应夺取他人的生计。
若强盗抢夺弟子，或用武力索要金银等物，若未按教规行事，将成为恶行并伴随堕罪。
无论是讲经说法，或半价或全价，若将所得之物献给国王，即成粗罪。
为了弟子而寻求支持，若沙弥或比丘抢夺，为了分裂僧团而发起，具粗罪之心者将受粗罪触及。
比丘若自己或通过他人之手夺取关税等，应当观察物品的价值，必将遭受堕罪。
对于国王等所管辖的渡口、码头所得，未经允许而通过任何道路，无论是自己还是他人之手，
这与偷盗无异，在分析堕罪时，以五摩沙的价值为界限，成为根本堕罪，其他则不然。
为了佛法僧三宝或为了父亲，若有人以此发心，通过赞叹或事后由持戒者来做。
如同携带众多物品中的一件如法衣物，这不应该隐藏，应当认为必定无有过失。
此外，越过关税处，或剪断绳索等，或者涉水而过，具有慈悲心者允许这样做。
若有人因贪欲而接受法衣等物，即使后悔归还，对此也应知是粗罪。
登山或渡河时，相互告知后，托付钵盂等器物，应当始终保持正念，
说'我拿着'或'我放下'，若听到这样说后物品丢失，必须赔偿价值，此处无需详细分析。
若未经邀请而食用饭食，比丘将犯恶作罪，这在有余部中也同样以恶作罪著称。
国王所施、盗贼所施、工作人员未经询问而施，若知与他人有关，不应从施主处接受。
若与他人有关则成根本堕罪，若知道是施予，而意愿不一致则不应接受，若不知则无定论。
应当详细观察施主，因此若非主事者，不应从其处接受，此非真正施主。

།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་སོགས་ཀྱི་ནོར། །རང་གི་གཉེན་ནམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །སྟེར་ན་ནོར་མེད་ནད་པ་ ཡིས།།སླར་ཡང་བསབ་པར་འདོད་པས་བླང་། །གལ་ཏེ་ཤི་ན་ཉེས་མེད་དེ། །གསོན་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ནི། །བླངས་ནས་ཀྱང་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དཀོར་ནི་བསབ་པར་བྱ། །བ་ལང་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་།གྲོང་ལ་སོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་དག་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ གནང་།།གང་ཟག་ལ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་ཞིང་དང་གྲང་དང་རྟ། །བ་ལང་མ་ཧེ་ར་ལུག་རྣམས། །འདུལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་རིག་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ནི། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མི་བཅང་ཞིང་། །མི་གཙང་མི་བགོ་ ཐམས་ཅད་དུ།།དེ་བཞིན་ཁས་ཀྱང་མི་བླང་ངོ་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། །དེ་ཡི་དངོས་དང་མལ་སྟན་རྣམས། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་གི། །བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་བསྲུང་བར་བྱ། །ལྷ་ཁང་སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར། །གཙུག་ལག་ ཁང་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད།།དེ་དག་དངོས་པོ་གནས་ཁང་ཡིན། །མལ་སྟན་དག་ནི་གྲགས་པར་ཟད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གནས་པ་ཡི། །བསྒོ་བ་གང་དུ་གསལ་བར་ཐོས། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །དེ་ལ་ངེས་པར་འཇུག་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་བཟུང་།།ནད་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་། །ལས་ནི་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་། །བརྡེག་དང་འཚོག་དང་སྐྱོ་བ་དག་།འཕགས་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བ་ཡིན། །བསད་དང་བཅིང་དང་ཉོན་མོངས་བྱེད། །འཕགས་པས་དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྤང་། །ཅི་རིགས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ། རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱིས་བསྟན་པའི། །ཡུལ་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆད་པ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་དང་དུ་བླང་། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཡོངས་བཏང་བའི། །རང་སྐལ་བསོད་ནམས་གྱིས་རྙེད་ན། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཉེས་མེད་དེ། །དེ་དག་སྔར་བསྟན་བཞིན་དུ་གནས། །འདྲེན་པས་དངོས པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།།ཐ་སྙད་རང་གིས་མ་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་མ་འམ་དགེ་ཚུལ་དག་།ངེས་པའི་ཞལ་ཏ་བ་ཡིས་བལྟ། །སྟོན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་ནས་ནི། །སྲིད་ལྡན་གང་ཞིག་ཆད་པས་གཅོད། །དེ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །མ་རིག་སྒྲིབ་གཡོགས་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། ། ཡང་དག་ལྟ་དང་གཞན་ཐོབ་ཀྱི། །ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱིན་ན་ནི། །དད་པས་བྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད། །གང་ཡང་འཚོ་བའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་།ཁེངས་ལས་ལྷག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །སྟོན་མོ་དག་ལས་ལེན་བྱེད་ན། །དེས་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱས། ། ཇི་ཙམ་གང་གིས་ཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ཙམ་སྟོན་མོ་ལས་ནི་བླང་། །ལྷག་མ་ཁམ་གཅིག་ལེན་བྱེད་ཀྱང་། །བསམས་བཞིན་ཡིན་ན་ཉམས་པ་ཉིད། །ཕ་མའམ་ནད་པ་ལ་སོགས་ལ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་མེད། །སྦྱིན་བདག་དག་གིས་མ་སྤགས་པར། །ནམ་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱིན མི་བྱ།།གང་དུ་འཆག་པ་ལ་སོགས་ཚེ། །གྲི་ཁབ་ལ་སོགས་རྙེད་གྱུར་ན། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དག་ལ་གཏད། །ལུང་བཞིན་དེ་ཡིས་གོ་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་དབུས་སུ་ཞག་གསུམ་བར། །དེ་ཡིས་དེ་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །སུ་ཡང་ངོ་ལེན་མེད་ན་ནི། །ཅི་བདེ་བར་ནི་ཚོགས་ལ་དབུལ། ། དགོས་པའི་ཚེ་ན་ལས་རྣམས་བྱ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ལས་བྱ་ཡི། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས། །ལས་ནི་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་གྱུར་ལ་རང་གི་བློས། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཡིས། །འཇོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་དེ། །དབང་པོ་གཞན་ནི་བཞག་ནས་སོ།

如果僧团等的财物，无论是自己的亲属还是他人，给予无财产的病人，因其想要偿还而接受。如果死亡则无过失，如果活着则应当接受任何可得之物，并且应当尽力偿还其财物。
牛等最上受用物，在村落等处受用，这些对僧团是允许的，对个人则是禁止的。
受用田地和房屋、马、牛、水牛、羊等，在律中作为最上受用，由通达真实义者所说。
五种事物，智者不应持有，不清净不应分配，一切时候也不应承诺。
园林和寺院，其财物和卧具等，具戒律者应当为增长施主福德而守护。
神殿、园林、精舍、寺院是一体的，这些物品是住处，卧具则是众所周知的。
在寺院上层居住者，凡是听闻明确的教诫，由作教诫者，应当确实遵行。
做事业之时，以饮食衣服摄受，对病人则随许，对不能做事者也是。
打击、刺伤、厌烦等，与圣法相违背，杀害、束缚、令烦恼，圣者因此应当断除。
随理最胜所说，具种姓法者所教导的，合乎地方法规的惩罚，僧团应当接受。
国王等舍弃的，自己应得的福德所得，受用无过失，这些如前所说而住。
导师对一切事物，未自说名言，比丘尼或沙弥等，由确定的执事者观察。
违越导师法已，有漏者以惩罚而裁断，这是毁坏学处，由无明遮蔽所生。
正见和获得其他的，邪见者和无戒律者，如果对其布施，则信心布施无果报。
若有人仅取活命所需量，骄慢过量和持戒者，从宴会中取受，则已造成毁坏。
多少为知足，则从宴会中取受多少，多取一口，若是故意则成毁坏。
对父母或病人等，布施是不禁止的，若施主未开许，任何时候不应施予他人。
当行走等时，若得刀针等物，应交付给寺院执事，依教法由其告知。
在僧团中三日间，由其守护这些物品，若无人认领，则随宜供养大众。
需要时应做事业，以积累福德而做事，比丘为了获得，任何时候不应做事。
对可信者以自己的智慧，以确定性寄存则无过失，放置其他根时也是如此。

།གང་ཕྱིར དམན་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་།གྲོགས་པོ་གསུམ་ནི་རྣམ་དཔྱད་ནས། །ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཉིད་ལ་བཅའི། །ངེས་པར་སེམས་མི་བརྟན་ལ་མིན། །ཤིན་ཏུ་མཆོག་ལ་མཆོག་ཉིད་དེ། །འབྲིང་ལ་འབྲིང་པོ་ཐ་མ་ལ། །ཐ་མ་ཉིད་དེ་དམན་ལ་ཆུང་། །ཡིད་ཆེས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ནད པ་ལ་ནི་དྲིས་ནས་སྨན།།ཕན་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་། །ཏིལ་སྣོད་དགེ་སློང་མ་བཞིན་མིན། །མི་དང་གཞན་ནོར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་ཚང་ན་ནི། །མདོར་ན་བསླབ་པ་ཉམས་པ་སྟེ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མི་གཙང་ཡིད་ བྱུང་གང་།།རི་དྭགས་དབྱུག་ཐོགས་ཞེས་པས་བསད། །བསོད་ནམས་ཐོབ་དང་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །འདོད་པ་དེ་བསྟེན་བཀག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་པས། །རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཕ་རོལ་བསད། །མི་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་དག་།བརྗོད་གྲུབ་དེས་ཀྱང་མཐར་ འགྱུར་རོ།།དེ་འཆིའི་ཐབས་ནི་ཚིག་གིས་སམ། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བསྔགས་ཤིང་། །སེམས་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན། །སྦོམ་པོའོ་མེ་ཡིས་ནགས་བསྲེག་དང་། །མི་ཡི་ཡན་ལག་གཅོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཤ་ནི་ཟ་ཡང་ངོ་། །ནད་པ་ལ་ནི་ནད་གཡོག་དག་།ཕན་ཕྱིར་བྱིས་པ་ལེགས་པར་ བསྒོ།།མཁས་པའམ་གནས་བརྟན་དག་ལ་ཡང་། །སྨན་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་ནས་སུ། །ནད་པ་དག་ལ་ཕན་བློས་སྦྱིན། །གཞན་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་གི་ནད་ལ་ཅི་འདྲ་བའི། །ཡོ་བྱད་ནད་པ་དག་ལ་ག་།བརྟགས་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཉེས་པ་ མེད།།དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་ནད་པ་ནི། །བལྟ་ཕྱིར་བརྩོན་བྱར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །འདུག་ནས་ཀྱང་ནི་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་དག་གིས་ཀྱང་། །འབད་པས་འདུག་པའི་དོན་དུ་ནི། །གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྟན་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་ཉེ་བར་ བསྟབ་པར་བྱ།།གལ་ཏེ་ནད་པ་ནུས་མེད་པས། །སྐྱོ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རེ་མོས་ཀྱིས། །ཡང་དག་བསྒོ་བར་བརྟག་པ་ཉིད། །ནད་པའི་མདུན་དུ་གང་ཞིག་གིས། །ཐོས་སམ་ཚོར་བར་དེ་ཡི་སེམས། །འཆི་བའི་འདུན་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་བཤད་མི་བྱའོ།

因为对于低劣、中等和殊胜的三种朋友，要详加观察，应当建立坚定的信任，而不应对心不稳定者建立信任。
对最殊胜者建立最高的信任，对中等者建立中等的信任，对低劣者建立最小的信任，如是信任分为三种。
对病人询问后，为了利益而给予药物，也可依自己的信任，但不应如比丘尼的芝麻罐那样。
若对人及他人财物以盗心，在一个行为中具足，简言之即是破戒，这是波罗夷的因。
比丘因不净而生厌，如鹿被持杖者所杀，为得福德及钵等，追求此等欲望是被禁止的。
以不错乱的正确发心，自己或他人杀害他人，对人说死亡的赞叹，若成就也将成为他胜罪。
若以言语或行为，明显赞叹死亡方法，并且内心随喜，则成粗罪。如火烧林，砍断人的肢体，以及食用其肉等。
对病人的护理人员，为利益而善加教导幼童，向智者或长老询问药物，为利益病人而给予，否则将成为严重违犯。
对于病人所需的任何资具，经观察后食用等，以慈悲心则无过。
佛陀开示要精进看护僧众的病人，一切时中依次第，坐下后观察。
病人的护理人员也应当，为了安坐之目的，恭敬地经常准备座具。
如果病人无力且厌倦，在此情况下，应当以轮流方式，如理教导。
在病人面前，任何会使其听闻或感受到而生起死亡意乐的法，不应宣说。

། ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ནི་མ་ཉམས་བསྲུངས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་བྱས་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མདུན་ན་གནས། །ཁྱོད་ནི་ལུས་དང་བྲལ་མ་ཐག་།ལྷ་ཡི་ཁང་བཟངས་ཐག་མི་རིང་། །སྲོག་དང་བྲལ་ན་མྱུར་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ལག་ན གནས།།དེ་སྐད་གང་སྨྲའི་དགེ་སློང་ནི། །མི་ཟད་ལྟུང་བ་དག་དང་བཅས། །དེ་བས་ཁྱོད་ནི་ནང་བྲལ་ནས། །ཡུན་རིང་ཆོས་སྤྱོད་འཚོ་བར་ཤོག་།ཆོས་སྤྱོད་ཇི་སྲིད་གསོན་ན་ནི། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་པོ། །རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལ་སྨན་ དག་དང་།།མཁས་པས་གདམས་ངག་སྦྱིན་བྱ་ཞེས། །གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པས་གསུངས། །སྐྲ་ཅན་འཚོང་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན། །ལྷུང་བཟེད་སོགས་ཆགས་གཞན་དག་ལ། །གདོལ་པ་བཞིན་དུ་བརྩེ་མེད་པར། །གང་ཞིག་འདོད་སེམས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ དུ་རིག་།བཞད་གད་རྒོད་བག་ཆེད་དུ་ཡང་། །ག་ག་ཚིལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །སྔོན་ནི་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེས། །དགེ་སློང་གཡའ་བསྒགས་ཤི་བས་བཅས། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ལས་བྱེད་པས། །ཁྱིམ་པ་མེད་ཚེ་ལྕི་བའི་ཁུར། །མི་ཁྱེར་མི་གཞུག་ཤིང་མཁན་ནི། །ཤིང་བཏེག་ཤི་བ ལ་རྟེན་བཀག་།སོ་ཕག་གས་པོ་ལ་སོགས་པ། །བརྡ་མ་སྤྲད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཉི་མ་ཟད་པར་དགེ་སློང་གིས། །གླ་མི་བཞིན་དུ་ལས་མི་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བློ་ལྡན་གྱིས། །དེ་དག་ལ་ནི་གོ་བྱས་ནས། །དེ་རྣམས་ལས་དུ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཁྱེ་སུས་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚེམ་བྱ། ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པར་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་གནང་། །སེམས་ཅན་དག་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །མ་བསམས་དབྱུག་སོགས་མི་འཕང་ངོ་། །ཁྲུ་བཅུའི་ནང་རོལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །རྡོ་བ་ལ་སོགས་དོར་བར་རུང་། །བསླབ་པ་རྗེས་དྲན་པ་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ནང་གི་བདག་ཉིད ཉམས་མི་འགྱུར།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལས་བྱེད་ལ། །མཚན་མོ་ཆོས་སྒྲོགས་གནས་དག་ཏུ། །སྒོ་སོགས་བསྡམས་པར་བྱས་སམ་ཞེས། །གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་དྲི་བར་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་འཇོམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་བཅིང་བ་བརྟག་བྱ་བར། །བཅིང་བ་སྔར་ནི་བརྗོད་པ་ ཡིས།།གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །འཁྲུལ་གཏན་སྟེང་གཟེར་འོག་འཇུག་དང་། །སྒོ་ལྕགས་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་གནས་དེ་དག་ལ། །ཞལ་ཏ་བ་ཡིས་ཅི་རིགས་སྦྱིན། །གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་ཀྱིས། །ཐ་དད་བཅིང་བ་གཞུག་བྱས་ཏེ། ། ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་འོས་ན་ཡང་། །རྟོག་པ་པོ་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཞུག་།སྟོན་པའི་བསྟན་ལ་གུས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་ལུས་དུབ་ཐང་ཆད་དག་།ལམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་ཕ་རྒན་དལ་འགྲོ་ལ། །དུས་ཡོལ་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཡིས། ། བུ་ཡིས་ཕུལ་བས་ལམ་དུ་དེ། །དུབ་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ།

唉呀！你已布施，
持守不坏戒律，
恭敬三宝已，
涅槃在眼前。
你一旦离开身体，
天宫殿堂不远矣，
一旦离开生命，
涅槃即在手中。
如此所说比丘，
具有无尽过失，
因此愿你离开内心后，
长久修法而活。
只要活着修法，
便能积累广大福德，
应当如是宣说。
对于被病痛折磨者应给予药物，
智者应给予教诲，
知晓处非处者如是说。
卖发者犯粗罪，
对钵等执著物及其他，
如同旃陀罗般无慈悲，
若生贪欲之心，
应知即为恶作罪。
即便为了嬉笑玩乐，
也不应大声喧哗，
昔日十七群少年，
因嘲笑比丘而死。
修建佛塔等时，
若无在家人，不应搬运粪土，
不应令人搬运，木匠
因抬木材而死故禁止。
砖块破损等物，
未告知不应给予，
比丘不应像雇工般，
工作到日落。
有智慧的工作监督者，
应向他们解释，
为使他们远离疲劳，
应以饮食使其满足。
为了守护寺院，
也随许精进，
对众生不应无视，
不应未经思考而投掷棍棒等物。
在十肘范围内的活动区域，
可以丢弃石块等物，
通过忆念学处，
内在本性不会退失。
对于寺院工作，
夜间说法处所，
应当询问长老：
'门等是否已关闭？'
为防止寺院被毁，
应当观察何处需要加锁，
以前所说的锁具，
应当用以守护寺院。
门闩上钉下插，
门锁钥匙弯钩，
寺院住所这些物品，
监督者应适当分配。
以一二三等数，
分别安装锁具，
若适合全部安装，
监督者应全部安装。
对于恭敬导师教法的，
疲惫劳累的比丘们，
诸比丘在路上，
不应像对待父亲般侍奉。
昔日年迈父亲行走缓慢，
因担心时间已过，
儿子推搡致使其
在路上疲惫而死。

།མུ་གེའི་དུས་ཤིག་དགེ་སློང་རྣམས། །མི་སྲིད་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཕན་ཚུན་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བྱས་རྒྱུས། །འཚོ་བ་བྱས་ཚེ་བཀག་པ་མཛད། །ཁྱད་པར་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས། །མ་ཐོབ་པར་ནི་ཐོབ་བོ་ཞེས། ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་སྨྲ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་མཐའ་ཡི་ལྟུང་བ་འཐོབ། །མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་འདིར། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་གཟུགས་མེད་སོགས། །མཐོང་ཟད་ཕུལ་ཕྱིན་མྱ་ངན་འདས། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་སྨྲའ། །མཁས་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་དོན། །གང གསུངས་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དང་།།སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཡུལ་ཤེས་པ། །བདེན་པ་བཞི་པོ་མཐོང་ཞེས་དང་། །བསམ་གཏན་ཞེས་བརྗོད་བཞི་པོ་ཡི། །དེ་ལ་རེག་པས་གནས་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདག་གིས་ཤེས། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་མཐོང་། །ལྷ་ཀླུ་ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སོགས།།མཐོང་ངོ་བདག་གིས་གཏམ་ཡང་བྱས། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བདག་ལ་སྨྲ། །ཞེས་སྨྲ་དགེ་སློང་མཐར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་ཡི་སྐད་ནི་བདག་གིས་ཐོས། །དེ་ནི་མཚན་མོ་བདག་དྲུང་འོངས། །དེ་བཞིན་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱང་སྟེ། །རང་བཞིན་ གྱིས་ནི་ཕམ་པར་འདོད།།དེ་དག་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱ་བ། །སྦོམ་པོ་ཤ་ཟ་མཐོང་སོགས་ཏེ། །འདི་ན་གང་ཞིག་ལྷ་སོགས་དག་།མཐོང་བ་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་ཡང་། །རྣམ་རྣགས་མི་རྟག་འདུ་ཤེས་སོགས། །འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་རབ་སྟོན་ན། །མི་འདོད་ན་ཡང་མཐའ་ཡི་ནི། །མཚོན་ ཆས་མགོ་བཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར།།གང་ཞིག་འདི་ན་དགེ་སློང་གང་། །རྡུལ་ཁྲོད་ཤ་ཟ་མཐོང་བ་ཡོད། །བདག་ཅེས་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

在饥荒时期，比丘们互相宣扬不可能实现的上师功德，以此谋生时被禁止。
未获得殊胜证悟却说已获得，无增上慢而说，持戒者将获边罪。
此处人法上师功德，禅定及无色界等，见尽圆满涅槃，说获圣道。
智者所说殊胜证悟义，即四果及，苦等境智，说见四谛。
所谓四禅定，以触住于彼，苦等我已知，天等我已见。
天龙夜叉乾闼婆等，说我已见且与谈话，他们也对我说话，如是说者比丘将成边罪。
我听闻天语，夜晚他们来我处，如是夜叉等亦然，自性认为是他胜。
于彼等皆当知，粗罪见食肉鬼等，此中若有人说见天等。
显示不净无常想等，果位神通，即使不愿，也将获得边际，如利剑断首。
若于此有比丘，说见尸林食肉鬼，虽不说'我'，如是说也是恶作。

།ལྟུང་བ་འཆབ་དང་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་བག་མེད་ཕྱོགས་བྱེད་ཉིད། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཕས་ ཕམ་བཞིས།།དགེ་སློང་མ་ཡི་རྩ་བ་འཇིག་།རྒྱལ་དང་ཕམ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཆར་འབབ་མཚན་ནི་འགྱུར་བ་སོགས། །དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་སེར་སྐྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི། །བསྟན་ལ་ངག་རྩུབ་བརྫུན་ སྨྲས་པས།།ཆུ་སྲིན་བཅོ་བརྒྱད་གདོང་སྐྱེས་བཅས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཕམ་ཁས་བླངས་ནས། །ཉོན་མོངས་དག་གིས་ཕམ་བྱས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཕས་ཕམ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲིམས་དྲལ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ཆོས་དག་ཏུ། །གང་གསུངས་མ་ལུས་བརྗོད་ནས་ནི། །རིམ་པ་ ཇི་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །རྨ་སྒོ་གསུམ་ནི་མ་གཏོགས་པར། །ཤེས་ལུས་རང་བཞིན་ཡན་ལག་གིས། །བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མས་རེག་།སླ་དང་སྐ་བ་ཉིད་དང་དམར། །སེར་པོ་དང་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། །ཁུ་བ་རྣམ་པ་ ལྔར་བསྟན་པ།ཕྱི་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱིས། །དེ་ཡི་བུ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སེར་པོ་ཡིན། །དམར་པོ་དེ་ཡི་བློན་པོ་སྟེ། །སྐ་བ་དབང་པོ་སྨིན་པ་ཉིད། །བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་དབང་པོ་དག་།མ་སྨིན་པ་ཡི་སླ་བར་ཤེས། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས། །དག་བྱ་ལྷག་མའི་ ལྟུང་བ་ཉིད།།ཤེས་བཞིན་རྩིག་ཁུང་བུམ་པ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དུ་བ་འབྱིན་བ་ནི། །སྦོམ་པོ་ཡིས་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། །ཕ་བོང་སྦོམ་པོས་སྣད་པ་བཞིན། །བརྩམས་ཏེ་ཁུ་བ་མ་ཕྱིན་ནམ། །ཆགས་པས་དབང་པོ་འཇལ་བྱེད་དམ། །གར་བསྒྱུར་མཁའ་ལ་བསྐྱེད་པས་སམ། །མཉེ་བཤུད་ ཀྱིས་ནི་ཕྱུང་ན་ཡང་།།རྫི་ལྡོག་ཆུ་རྒྱུན་བཟློག་ཕྱོགས་སུ། །གཏོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་འདོད། །རྫི་ཕྱོགས་རྒྱུན་ཕྱོགས་མཐུན་གཏོད་པས། །ཉེས་བྱས་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཆུ་བསྟི་བ་ནི་མཐོང་སོགས་ལ། །ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཡང་ངོ་། །ཆགས་པས་དོན་ཉམས་རྩ་བ་ སྟེ།།དེ་བས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །ཛེ་ཏའི་ཤིང་སོགས་རེག་པས་སམ། །བརླ་སོགས་དག་ལ་བཤུད་པ་ལ། །དེར་ནི་ཁུ་བ་བྱུང་ཡང་སྟེ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་ཉེས་མེད་ཆའོ། །དགེ་སློང་ཚོགས་ལ་ཆོས་ལྷག་པར། །རྒྱས་པར་ཡང་དག་བཤད་པ་རྣམས། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། ། ཉེས་བྱས་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ངན། །ཀུན་སློང་ངེས་པར་བཤགས་བྱ་སྟེ། །སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ཚོགས་པ་ལ། །ཡང་བའི་མིང་ཅན་བཞིར་བརྗོད་དོ།

隐藏堕罪和触摸，身体倾斜放逸偏袒。同样比丘四他胜，能毁比丘尼根本。
胜和败以及如是，降雨和转变相等，应当说'请垂念'语，否则成为重违犯。
比丘胜论对大迦叶，教法出粗语妄语，生十八鳄面容后，承认烦恼敌战败。
若为烦恼所战败，因此称为他胜法，确实称为破戒律。对于他胜诸法中，
所说一切皆宣说，如是次第僧伽之，余罪皆当宣说之。除三伤口之外处，
知身自性肢体以，故意出精之行为，为僧残罪所触及。稀薄与浓厚以及，
红色黄色及蓝色，精液分为五种相，后转轮王之精液，其子则为蓝色者，
其次则为黄色者，红色是其大臣相，浓厚表示根成熟。女人疲惫诸根等，
未成熟者知稀薄。一切处中僧伽之，应净余罪之堕罪。故意墙孔瓶腹等，
空隙等处出精者，为粗罪所摧毁也，如同粗石所压碎。开始精液未出或，
贪欲测量诸根或，转为舞姿升空或，按摩摩擦出精时。精返逆转水流向，
相反方向亦同许。顺精方向顺流向，说为成为恶作罪。见等小便之事上，
即使具有贪心亦。贪欲损害之根本，是故应当常断除。触及胜利树等或，
摩擦大腿等处时，彼处即使精液出，梦中无有过失分。对于僧众法增上，
广大圆满宣说者，对于沙弥一切处，应当确知为恶作。从边际生起恶劣，
发心确实应忏悔，重大粗罪对众中，说为轻名称四种。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྕི་བ་ལྔ་ལ་ཡང་བ་བཞིས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཚོགས་ལ སྟེ།།ལྷག་མ་གང་ཟག་གཅིག་ལའང་རུང་། །སྔར་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིས། །ལྟུང་བ་མཐུན་སྣང་ལ་མི་འདོད། །དྲི་མས་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །གང་དུ་ཡང་ནི་རུང་མ་ཡིན། །གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་གོས། །ཇི་སྲིད་ངེས་པར་འཆབ་བྱེད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྤོ་བ་དག་ལ་ ངེས་པར་བཞག་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གང་བྱུང་བ། །ཇི་སྲིད་དེ་ནི་རྗེས་བཟུང་མིན། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་སྤོ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་བྱ། །མཚན་མོ་དང་ནི་སེམས་སྦྱོར་ལས། །འཆབ་པ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཤིན་ཏུ་མི་རུང་འདིར་སེམས་པས། །སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་ཤེས་པར བྱ།།འདིར་ནི་སྤོ་བ་ལ་གནས་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་པས། །རྨོངས་པས་སླར་ཡང་ལྟུང་སྤྱོད་ན། །སླར་ཡང་དངོས་གཞིའི་སྤོ་བ་ནི། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །འདུལ་བ་ལེགས་ཤེས་གང་དག་གིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་དེ་ལ་སྦྱིན། །སྙིང་རྗེའི་ཞིང་ནི་དེ་འདྲ་ལ། ། ཉོན་མོངས་དབང་གིས་འཇུག་ཤེས་པས། །ངོ་ཚའི་ཁུར་ནི་ཆེན་པོ་ཡིས། །བརྒྱ་ལམ་ཞིག་ན་འདུད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་དགེ་ལས། །གལ་ཏེ་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ན། །དེ་ནི་མདོ་བཞིན་དོར་བྱ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སྐྱོ་བར་གྱུར་གྱི་བར། །ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྐྱོ་གྱུར་ཅིང་། །ཕྱིར བཅོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ན།།ཚོགས་ཀྱིས་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན། །མགུ་བའི་ཆུ་ཡིས་རྣམ་བཀྲུས་ནས། །དྲི་མ་ལྷག་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡིས། །དེ་ནི་ངེས་པར་དབྱུང་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གཙོ་བོ་སྟེ། །བསམ་པ་མཁྱེན་པའི་ དགེ་འདུན་ཡིན།།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་རྗེས་གནང་ན། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་རུང་། །དགེ་འདུན་ནང་དུ་དེ་ཡི་ལས། །བྱ་ཕྱིར་དེ་ཡི་རིགས་པ་ཡིས། །ཚོགས་ལས་ལྡང་ངོ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་མགུ་བས་ཀྱང་། །གནས་པའི་ཚེ་ན་ཤི་གྱུར་ན། ། དབྱུང་བ་མ་བྱས་ན་ཡང་ནི། །ངེས་པར་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་ཅོ་དྲིས་པས། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་མོད། །འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཅན་གྱིས། །བཏང་སྙོམས་མི་བྱ་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གང་ཞིག་མིང་ནི་གྲགས་ཆེན་དང་། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་མང་དུ་ཐོས། །དེ་དག གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཡང་།།བཤགས་པས་དག་པར་ངེས་པར་རུང་། །བསམ་པ་ཡང་ནི་ཆེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚས་བཅབས་པ་ཡང་། །དེ་ཡི་སྤོ་བར་ཡོངས་བརྟགས་བྱེད། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན། །དེ་ནི་མཐོལ་བ་ལན་གསུམ་ཡིན། །ནད་ཀྱིས་ཆད་པ་ཉིད་དང་ནི། །གོས་ཀྱིས་ དཀྲིས་དང་ཉམས་པའི་སྒོར།།བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཆེ་སྤངས་ནས། །སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་བོའི་བར། །ཆགས་བཅས་བུད་མེད་ཡན་ལག་ལ། །གོས་ཀྱིས་མ་ཆོད་རེག་ན་ལྟུང་། །ཆོད་པ་ལ་རེག་སྦོམ་པོ་ཉིད། །ཤིང་རྟ་གྲུ་སོགས་ལ་འཇུག་དང་། ། འཕུལ་བ་དང་ནི་འཐེན་པ་དང་། །བར་བཅས་བར་མེད་པ་ལ་ནི། །རེག་པ་བདག་བྱེད་སྔར་བཞིན་དེས། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཚུར་དགེ་སློང་ལ། །རེག་ཅིང་ཆགས་སེམས་བདག་བྱེད་ན། །འདིར་ཡང་སྔར་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ། །འདྲེན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་ཀྱང་ངོ་། །འཁྲིག་པའི་བསམ་པས འདི་དག་ལ།།གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་ཀྱིས་བསླང་བའི། །སྦོམ་པོ་ཡི་ནི་རྩང་བར་འགྱུར། །འདི་དག་བུད་མེད་བསྟེན་བཟོད་དེ། །གཞན་དུ་སྦོམ་པོའི་མིང་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་ལ་སོགས་སམ། །དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དགེ་སློང་གང་ ཞིག་བུད་མེད་ལ།།

从僧残罪中产生的，五种重罪和四种轻罪，对僧团僧残众，或对单独一人的僧残罪，由于先前所生罪过，对相似罪过不认可，以污垢清净污垢，在任何情况下都不应该。对于被僧残罪染污者，只要确实覆藏，为了清净，就应确实安置于别住。任何僧残罪生起，只要未被摄受，就应为了完全清净，而行别住法。
从夜晚和心的结合，覆藏也有两种，此处由于极不应理的思维，应知是心的名称。此处住于别住时，若为烦恼所败，愚痴再次行罪，则应再次给予正行别住，其他也应给予，通达律法者们，对此给予三次。对如是悲田，知是烦恼力所使，以极大惭愧担，百次亦当屈服。
即便如此，若不从不善中，退转的话，则应如经中所说舍弃，直至生起厌离为止。当心真实厌离，为了忏悔而追求时，僧众欲摄受，则给予满意行。以满意水清洗后，为清净余垢，于二十比丘处，应当确实出罪。其中僧团为主，是了知意乐的僧团，若僧团允许，则可行作羯磨。
为了在僧团中作其羯磨，以其道理，从众中起立，因此称为僧残。若在行满意时，住时命终，即使未作出罪，也必定生于善趣。虽然由自业询问，不生恶趣，然而具悲者，不应舍弃应摄受。若有大名声者，及多闻经等，在彼等一人前，忏悔也确实可清净。
意乐也是重大，如是以惭覆藏者，应当详察其别住，依此如法行事。此乃三次发露，若因病而中断，或为衣所缠及破坏门中，作时舍大罪后，将为粗罪所摧。从足至顶间，对有贪欲女人肢体，无衣触碰则犯，隔衣触碰则粗罪。
乘车船等，推及拉，有间无间，触碰自作如前。若女人向比丘，触碰且自起贪心，此处如前一切，牵引等作亦然。以淫欲心对此等，若作小力对治，则于彼起他胜罪，将成粗罪呵责。此等堪忍亲近女人，其他名为粗罪，对男人或黄门等，或雌性旁生则恶作。任何比丘对女人...

།དགེ་སློང་གང་ ཞིག་བུད་མེད་ལ།།རྩེ་ཕྱིར་ཡང་ནི་སྨད་ཚིག་སྨྲ། །དགེ་སློང་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་རྨ་ཡི་སྒོ་གསུམ་པོ། །ལེགས་པར་འདོད་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལེགས་པར་ནི། །མ་དོད་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་གནས། །འདི་དང་འདི་ནི་ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན།།གང་ཁྱོད་ཁྱོ་ནི་ནོར་ལྡན་ཏེ། །གང་འདིར་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདེ་མྱོང་དེ་ནི་རྙེད་པ་ཆེ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲིག་ཚིག་དག་།གང་བརྗོད་དག་འདུན་ལྷག་མའོ། །འཁྲིག་དངོས་སྒྲ་ནི་མི་བརྗོད་ན། །སྦོམ་པོ་ཡི་ནི་ལྟུང་བར་གསུངས། །བུད་མེད་ངོ་ཚ་ལས་འདས་ ཚིག་།ཚུལ་སྨྲའང་དེ་ལ་ཅི་རིགས་ཉིད། །གང་ཞིག་འཁྲིག་པའི་ཚིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྨྱོས་པ་དང་ནི་སེམས་འཁྲུགས་དང་། །སྨྲ་མི་ཤེས་དང་ལས་དང་པོ། །ཚོར་བས་གཟིར་ལ་བརྗོད་ངན་གྱི། །ལྟུང་བ་དག་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། རང་ཉིད་བསྔགས་པའི་བྱེ་བྲག་དག་།འཁྲིག་པ་དོན་གཉེར་བུད་མེད་ཀྱི། །མདུན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྔགས་ན། །ལྷག་མའོ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟད་བྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་འདི་ཡིས་ཉེར་གནས་ན། །མཆོག་དང་ཕུལ་སོགས་ངེས་བསྟན་པ། །སྲིང་མོ་བསྙེན་བཀུར་མཆོག་ཚིག་སྨྲ། །གསོལ བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱིས་ནི།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གང་བཤད་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། །ཏིང་འཛིན་ཕུང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ངེས་བརྗོད་པས། །ཤེས་རབ་ཕུང་པོར་ཡང་དག་ལྡན། །འཁྲིག་པའི་ ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར།།གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །འདི་དག་ནང་ནས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བརྡ་སྤྲད་བུད་མེད་ལ་སྨྲ་ན། །ལྟུང་བ་ཡིན་ལ་དཔྱད་མི་དགོས། །འཁྲིག་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་།གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱང་ནི་སྨྲ། ། གང་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །འཁྲིག་པ་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཅེས་དང་། །ཁྱེད་ལྟའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ནི། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཡོན་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དག་།རྩོད་པའི་དུས་ན་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ལ་སོགས་བརྗོད་དགེ་སློང གང་།།དགའ་བས་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ཅིང་། །ལེན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གསུངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་བུ་དང་འཁྲིག་སྤྱད་ན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེ། །འཁྲིག་པས་དངོས་ནི་མི་བརྗོད་ཀྱང་། །གང་དེ་སྦོམ་པོའི་མིང་ཅན་ནོ།

若有比丘对女人说戏谑或贬低的话语，这样的比丘只是徒有其表，这也是僧残罪。
有人对三种伤口极其温柔地表示喜爱，或者对那些不温柔的地方也不生欢喜。
'这个那个我都给你，你的丈夫有财富，在此与你一起享受快乐，那是大收获。'
说出这些等淫秽语言者，犯僧残罪。
若不说出实际淫秽之声，则说是犯粗罪。
对女人说超越羞耻的话语，也同样如此。
凡是淫秽的话语，都不应说出。
若是疯狂、心乱、不能言语、初次、被痛苦所逼者说出恶语，则不构成犯罪。
第二品：若在追求淫欲的女人面前，自夸自赞的种种细节，犯僧残罪，将使僧团衰败。
若说'以此受用亲近，必定示现最胜殊胜等，姊妹供养最胜语，祈请等事。'
所说具有戒律者，完全具足戒蕴，因具善法性，完全具足定蕴。
由说梵行决定，完全具足慧蕴。
此处所谓淫语，是指二者相互交合。
其中若以贪心对女人说出任何一句暗示的话语，则必定构成犯罪，无需观察。
若说明显的淫秽语，即使是女人说：'对于此处的梵行者们来说，淫欲受用最胜'等。
'像你这样具戒律的人，常具善法性，是殊胜的应供处，在争论时难得。'
若有比丘说出这些等语，欢喜接受并说接受的话语，即说是僧残罪。
'现在与你行淫，女人们也有大果报。'虽不直接说出淫事，但也称为粗罪。

།དེ་བཞིན་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ ནི།།དགེ་སློང་ཞེས་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། །ད་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བརྗོད་ན། །འདི་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །འཁྲིག་པའི་ཚིག་དངོས་དོར་གནས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བརྗོད་ན། །དེ་བཞིན་གཉི་ག་སྦོམ་པོ་ཡིན། །བསྟེན་མི་ཤེས་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ དངོས།།བརྗོད་ན་སྦོམ་པོ་ལས་ནི་དམན། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། །མེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་འདོད། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྡོམ་བརྩོན་ནི། །ཆགས་ཅན་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཆགས་ཅན་ཞེས་གསུངས་གང་། །སེམས་ནི་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་ཉིད། །གང་བསྟེན་བཟོད་ལ་ལྟུང་ བ་སྟེ།།བསྟེན་མི་བཟོད་ལ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མ་ནིང་ལ་སོགས་དང་། །དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད། །རང་ངམ་གཞན་བྱེད་འཇུག་ཀྱང་རུང་། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ཕྲད་ན་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རལ་གྲི་ཡིས། །རང་གི་མགོ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། །ཆུ་ཚིགས་བྱིན་སོགས་མདོར་ བསྡུ་ན།།ཆུང་མ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་དེ་དག་གི་།མཚན་ཉིད་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱིན་པ་ཡི། །དོན་ལ་དེ་མིང་རབ་ཏུ་བཏགས། །བུད་མེད་གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་ཉོས། །རིན་ཆས་ཉོས་ཞེས་དེ་ལ་རིག་།རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་མགོས། ། ཕྲོགས་པ་བཙན་ཕྲོགས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ངས་ཁྱོད་ཉེ་གནས་བྱའོ་ཞེས། །ཟེར་བ་དང་སམ་འདུས་པ་ཡིན། །ཟས་དང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཞུགས་པ་གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་ཡིན། །གང་ཁྱོད་ནོར་དང་ང་ཡི་ནོར། །དེ་ཡི་མཉམ་སྲོག་འཚོ་བྱ་ཞེས། །དེ་སྐད་བརྗོད་ནས་ཞུགས་པ་གང་། ། ཁ་དུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་རྟག་ཏུ་མིན། །དེ་ལ་ཐང་འགའ་འཕྲད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི། །སླར་ཡང་སོ་སོའི་དབྱེ་བར་འདོད། །འཐབས་པའི་མདོ་དང་འཐབས་པའི་འོག་།དུམ་པ་བཅད་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྡེའུ་གསུམ་ནི་གཏོར་བ་དང་། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར ནི་བསྒྲགས།།ཆོ་ག་རབ་ཏུ་གཏང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་བསྒྲགས་པའོ།

同样以淫欲法，比丘等如前所说，若不说'如此'等，此亦说为粗罪。
女人也是如此，虽然避免直接淫秽语言，若不说'如你这样'等，二者同样是粗罪。
对不懂行淫者说直接淫秽语，则比粗罪轻。
若无'如此'等词语，则认为是恶作罪。
在一切情况下，持戒精进者对有贪者才构成堕罪。
此处所说的'有贪者'，即是心与贪欲相应。
对能行淫者构成堕罪，对不能行淫者是粗罪。
对男人、黄门等，以及雌性畜生则是恶作罪。
无论自做或教他人做，若男女相遇，则以僧残之剑，斩断自己的头。
简要来说，以水施等七种，称为七种妻子。
十种情人，当详细解说其特征。
以水施予的含义，故取此名称。
用财物买得的女人，称为以财买得。
以王权威势和头衔夺得的，称为强夺。
说'我愿做你的侍者'而结合的是自愿结合。
因食物衣服原因而结合的是衣食养活。
说'你的财产和我的财产，共同维持生活'而结合的，称为共同生活。
暂时而非永久的，称为暂时相会。
这七种类型，又各有其细分。
争吵经和争吵后，断绝关系三种。
撒三颗石子，宣布非妻子，
举行仪式放弃，以及敲钟宣布。

།དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །བྱེ་བ་ཉེ་བར་སྡུམ་བྱེད་ན། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །ཉེས་བྱས་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་གཉིས། །དྲུག་སྟེ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡིན། ། བདུན་པ་བསྡུམས་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །འདི་རུ་མཛའ་མོར་འདོད་པ་ནི། །ཁྱོ་ནི་ཤིའམ་གཞན་སོང་ཚེ། །མ་ཡི་འབད་པས་བསྲུངས་པ་ནི། །མ་ཡིས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་གྱོས་སྒྱུག་དང་། །ཕ་དང་མ་ཡི་རང་རིག་སྐྱེས། །དེས་བསྲུངས དེ་ནི་སླར་ཡང་ནི།།ཉེ་དུས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕ་དང་ཁྱོ་ནི་མེད་པ་ན། །མིང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའམ། །ཕུ་མོ་ནུ་མོ་ཡིས་ཀྱང་བསྲུངས། །སྤུན་ཟླས་བསྲུངས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོ་འམ་རྗེ་རིགས་མོས། །བསྲུངས་པ་རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཡིན། །བད་ས་ལའམ་ ཀོ་ས་ལའི།།རྒྱུད་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རུས་ཆགས་བསྲུངས། །ཆོས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་གི་།འཁྲུག་མེད་མར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། །མཛའ་ན་མོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །གང་འདིར་མཛའ་ན་མོར་གསུངས་དང་། །བཞི་པ་ལ་སོགས་ཆུང་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡུམ་ བྱེད་པ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན། །ཁྱེའུ་འམ་ནི་བུ་མོ་འདི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱིམ་མི་བྱེད། །དེ་སྐད་ལ་སོགས་སྨྲ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་འཐོབ། །རང་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ནི། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནི། །ཆེད་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར།།གང་དུ་ཉམ་ང་མེད་སྤྱོད་པ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རུང་བ་ནི། །འདུག་དང་འཆག་དང་ཉལ་བར་གྲགས། །བཞི་པ་ལངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆུར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །མཐོ་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཞེང་དུ་དེ་ཉིད་བདུན་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ཚད་ དུ་གསུངས།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཡི་ཚད། །གང་གསུངས་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱ། །འབྲིང་ཚད་མི་ཡི་ཁྲུ་དག་ནི། །ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །འབྲིང་ཚད་སྐྱེས་བུ་ཡི་ནི་ཁྲུ། །བཅོ་བརྒྱད་ཆུར་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི། ། ཁང་པའི་ཚད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་ཏྲེ་བུ་ཀ་།ཏྲེ་ལ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་མི་རུང་། །རྩོད་བཅས་ལམ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་། །ལྷ་རྟེན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མཐའ། །ཆུ་དང་གཡང་ས་ཁྲོན་པའི་དྲུང་། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་འདི་དག་མེད་པ་རུ། །རིགས་པ་ཡི་ནི་ཁང པ་བྱ།།བཀའ་ཡིས་མ་གནང་བ་དག་དང་། །གཞི་མི་རུང་དང་བརྩམ་མི་རུང་། །མ་བརྟན་རྩོད་པ་དང་བཅས་སུ། །བྱེད་ན་དགེ་སློང་སྦོམ་ལྟུང་ཐོབ། །སྐྱོན་ཀུན་གྱིས་ནི་རབ་སྨད་པར། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ས་གཞིར་རྗེས་སུ་བསྔགས་ པ་ཉིད།།ལས་དང་པོ་དང་དེ་བཞིན་སྨྱོས། །འཁྲུགས་དང་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཡིས། །བྱེད་ཀྱང་འདི་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

对于前三种情况，如果进行调解，对于第一、第二、第三种情况，依次构成恶作等罪。
第四和第五两种，以及第六这三种情况构成粗罪。
第七种情况下进行调解的修行者，将获得僧残罪。
在此，所谓意中人是指：当丈夫死亡或离去时，由母亲努力守护的，称为'母亲守护'。
同样，由父亲、继父，以及父母双方共同认可的人守护的，再次由亲属守护的，称为'亲属守护'。
当没有父亲和丈夫时，由兄长全面守护的，或由姐妹妹妹守护的，称为'兄弟姐妹守护'。
由婆罗门女或刹帝利女守护的是'种姓守护'。
由跋蹉或憍萨罗族系守护的是'宗族守护'。
修法者、持戒者的无争议者应当了知，这十种类型，应当知道都是意中人。
凡是这里所说的意中人，以及第四等类的妻子们，在所有情况下进行调解的，明确指出将构成僧残罪。
比丘若说'这个男孩或女孩为什么不成家'等类似言语，将获得恶作罪。
为自己建造房舋，应当具备请白等羯磨等功德，否则将构成僧残罪。
凡是无危险处所的四种威仪：坐、行、卧为众所周知，第四是站立。
如来（身）高十二（肘），宽度为七，这些是规定的尺寸。
智者应当了知所说如来身高的尺寸。中等尺寸人的肘长是二肘半。
中等身材的人的肘长是十八肘，宽度十一肘半，这是规定的房舍尺寸。
蛇、蝎子、特布卡、特拉塔等使地方不适合。争议之地、树下、神庙、王宫边缘、
水边、悬崖、井边，都不适合开工建造。
在没有这些过失的地方，应当如理建造房舍。
未经许可的，不适合的地基，不适合开工的，不稳固的，有争议的地方建造的话，比丘将获得粗罪。
为一切过失所诃责的将构成僧残罪。远离一切过失的地基则受到赞许。
初学者以及发狂者、心乱者、被病痛折磨者虽然建造，也不会产生这些违犯。

།གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བདག་བཅས་ལའང་། །ཚད་དང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་དེ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་དུ་ནི། །ནོར་གྱིས་འདིར་ནི་ཤེས་པར་ བྱ།།གཞི་མེད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཉམས་པར་འདོད་ཕྱིར་ནི། །ཕས་ཕམ་པ་ཡིས་སྨད་ན་ནི། །གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་བདེན་པར་སྨྲ། །འདི་ནི་བག་ཙམ་ཡང་དག་གྲགས། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་གཞི་མེད་ཡིན། །བག་ཙམ་ཉིད་ རབ་བསྟན་པ་ནི།།རབ་དང་བློ་ལྡན་དགེ་སློང་མ། །ུཏྤལ་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བྱུང་། །རྫིང་བུ་རབ་ཞི་ཞེས་པའི་འགྲམ། །གྱད་ནོར་ཅན་ཡོང་ཉེ་བར་འོངས། །དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར། །ས་ལས་སྐྱེས་དང་མཛའ་བོ་གནས། །དེར་ནི་ཆུ་འཐུངས་འོངས་པ་ཡི། །རི་དྭགས་རི་དྭགས་མོ་སྤྱོད་ མཐོང་།།དེ་མཐོང་ས་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི། །མཛའ་བོས་མཛའ་བཤེས་ལ་དྲིས་པ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་དགེ་སློང་དང་། །དགེ་སློང་མ་ཡང་མཐོང་ངམ་ཅི། །དེ་ཡིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། །བག་ཙམ་འདི་ཙམ་ལས་བྱུང་བས། །གྱད་ནོར་བདག་གིས་བརླག་བྱ་ཞེས། །དེ་ཡིས་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་ པར་ཟད།།དེ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བསླང་བའི། །བག་ཙམ་གྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་དག་།ཡིད་གཅུགས་དམན་པ་དག་གིས་ནི། །དྲན་པར་བྱ་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཟློག་ན་ཡང་། །མི་ཉན་དགེ་འདུན་མཐུན་འབྱེད་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ ལྷག་མ་ཐོབ།།གསོལ་བ་མ་གཏོགས་བཟློག་པའི་ཚིག་།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཚེ་ལྡན་ཁྱོད་འདིར་མཆོག་གཅིག་ལ། །འདི་མ་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་ནི། །གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན། །ལས་ཀྱིས་དེ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། །དེ་ནས་གསོལ་དང་བཞི་ལས་ཏེ། །བྱིས་གང་དེ་ཡི་ གྲོགས་བྱེད་པ།།མཆོག་གཅིག་བསམ་པ་གཅིག་པ་ལས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས། །ཐ་དད་དབྱེ་བ་ཡང་ནི་འདིར། །རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་དག་ཏུ་བཞེད། །ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་བརྗོད་དང་། །ཆོས་མིན་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་བརྗོད། །འདུལ་བ་དང་ནི་འདུལ་མིན་ཉིད། །བཞི་པོ་དེ་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད།།འདི་ལ་དབང་བྱེད་མཁས་པ་ཡིས། །འགྱེད་པ་དང་ནི་མི་གདམས་དང་། །ལྟུང་བ་དང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་རྩོད་དང་ཚོགས་པ་མེད། །དགེ་འདུན་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྩོད་པ་ཡི་ནི་དབང་བྱས་ བརྗོད།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ལྟུང་བ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་མི་གདམས་པ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་གཅིག་དང་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །ལྟུང་བ་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་ གཅིག་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་།།གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །ནུབ་གསུམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་དང་། །གནས་གཅིག་འདི་ནི་ལུས་ཀྱིའོ།

寺院对于我们来说，这就是其规格和仪轨，应当知道在此以财富来衡量其宏大的规格。
无根据或仅凭些许，为了想要毁坏持戒精进者，若以他胜罪诽谤，两者都应知是僧残罪。
若说些许真实之事，这就是所谓的些许真实，无有理由即是无根据，些许之义如是显示。
有一位贤慧的比丘尼，名叫乌巴拉色（意为青莲花色），来到名为极寂池塘边，一位力士富人来到附近。
离他不远处，住着地生和友人，在那里看见前来饮水的雄鹿与雌鹿交配。
地生见此后，向友人询问：'你是否看见非梵行、比丘和比丘尼？'
他说'看见了'，仅仅因为这点小事，力士富人说：'我要毁坏他们'，愤怒地说了这些话而已。
由此等引发的些许差别，为使信心低劣者记住而宣说。
以呵责、告诫等仪轨，若三次劝阻，仍不听从而破和合僧众，即得僧残罪。
除了请白外的劝阻语，称为呵责告诫，具寿你在此对一上首，'不要这样做'如是广说。
若经呵责告诫不舍，应以羯磨对其告诫，然后以一白三羯磨。
愚者若与其为伴，从一上首一心，安住于二种分别。
此处差别分类，承许有十四种，说法为非法，非法说为法，律说为非律，非律说为律等四种。
于此主导的智者，应知分为诤论、不教诫、堕罪和作事四种。
种种诤论与无和合，僧众意见相违，由缘等所生，说是诤论所致。
由烦恼而堕罪，互不教诫，此即从诤论而生，称为不教诫。
由身语意分别，如是差别为一、二种及三种，略说堕罪分类。
一屋中比丘与女人，若不知而同宿，三夜与未受具足戒者，同处即是身业。

།བུད་མེད་དག་ལ་རྐང་པ་ནི། །ལྔའམ་དྲུག་གིས་ཆོས་སྟོན་ན། །མ་བསམས་པར་ནི་ལྷག་པའི་ཚིག་།སྨྲས་པ་ལ་ནི་ངག་གིར་བརྗོད། ། གསོ་སྦྱོང་དུས་ཚེ་དྲིས་ན་ཡང་། །སྐྱོན་ཡོང་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ནི། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་མཁས་པས་རྟོགས། །ལུས་དང་ཡིད་གཉིས་འབྲེལ་པ་ནི། །ཡང་དག་བསམས་ནས་སྲོག་གཅོད་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་དང་ཆང་འཐུང་སོགས། །བརྟེན་པ་ཉིད་ལའང་འདོད པ་ཡིན།།ཡང་དག་བསམས་ནས་ལྔ་དང་ནི། །དྲུག་ཙམ་སྨྲས་པ་ལྷག་པར་བརྗོད། །ངག་དང་ཡིད་ལས་གྱུར་པ་དེ། །བརྫུན་སྨྲ་སོགས་ལའང་འདོད་པ་ཡིན། །བརྡེག་ཅེས་ཀུན་ནས་བསམས་ནས་ནི། །བརྗོད་དེ་ལུས་ཅན་ལ་བརྡེག་ན། །འདི་ནི་ལུས་དང་ངག་ ཡིད་ཀྱི།།བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཅན། །དགེ་སློང་ལ་ནི་མི་དགེ་བས། །ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་སེམས་དག་ན། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྩཝ་སྔོན་གཅོད་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྟོན་པ་ལ་ནི་མཆོད་འདོད་པས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ། འཐོག་པ་དེ་ལ་དེ་ཙམ་མིན། །མ་བསམས་ཐུབ་པའི་བསླབ་པའམ། །དགེ་འདུན་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་གྱུར་ན། །ལུང་མ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། །ལྟུང་མེད་དགེ་བ་ནམ་ཡང་མིན། །ཡང་དག་བསམས་ནས་འདས་ན་ནི། །མི་དགེ་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང ཡང་།།སྐབས་འོངས་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡི། །ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་འདིར། །རྩོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡི། །ལྟུང་བ་འདི་ནི་མཁས་པས་གསུངས། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་ལས་འདི་དག་།རུང་བ་མིན་ཞེས་སྨྲ་བ་རྣམས། །རྩོད་པ་དང་ནི་འཐབ་མོ་ཡང་། ། བྱ་བའི་ཡང་ནི་རྒྱུ་རུ་འདོད། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་གང་བརྩོན་པའི། །བློ་ཆུང་གིས་ནི་ཉེས་བྱས་ཐོབ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་།དང་པོ་ཉིད་དུ་གསོལ་བའི་ལས། །བརྗོད་ཚེ་མི་གཏོང་སྦོམ་པོ་ཉིད། །བརྗོད་པ་གཉིས་ལའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །མཐར ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད།།སྔ་མའི་བརྗོད་པ་གཉིས་ལ་ནི། །སྦོམ་པོའོ་དེ་རྗེས་དེ་ལ་ནི། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པར་བརྟག་།གང་ཡང་དེ་རྗེས་འབྲང་བ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་སོགས་ཆོ་ག་ཡི། །སྔར་བཞིན་འདི་དག་ ཀུན་ལའང་འགྱུར།།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིས་ནི་གཞན། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་འགྲོགས་པས་ཡིན་ཏེ་གཞན། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །འགྲོགས་པ་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྩེ་འཇོ་འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་བསྟེན། །ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་ འབྲས་བུ་དང་།།བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་བྱེད། །མིག་རྣ་ཡིད་སོགས་ཤེས་པ་ཡི། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་གསུམ་འདོད། །བཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་རིམ་བྱས་ཀྱང་། །མི་གཏོང་སྔར་བཞིན་ཉེས་སོགས་ལྟ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བས་ཀྱང་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་ བསྟན།།བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཕན་རྣམས་ལ། །བརྗོད་རུང་མ་ཡིན་ཚིག་སྨྲའོ། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་བསླབ། །དེ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཉར་བསྟན་འདུལ་བར་གང་གསུངས་པ། །འདི་ལ་ཆོས་ལྡན་དགེ་སློང་རྣམས། །གང་ཞིག་སྟོན་པའི་བཀའ་ལ་གཏོགས། །ཆོས་མཐུན་ རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསྒོ།།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་ལ། །མི་གཏོང་སྔར་བཞིན་ཉེས་བྱ་སོགས། །བཅུ་གསུམ་འདི་དག་དགེ་འདུན་ལས། །ལྡང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།

若对女人以五或六足说法，未经思考而说多余之语，称为语业。
若在布萨时被问及，不说过失，智者了知此为意业之堕罪。
身与意二者相连，经过思考而杀生、不与取、饮酒等，亦是依止。
经过思考而说五或六足，称为多余。由语和意所生者，也适用于妄语等。
若思量要打击而说，并打击有情，此乃身语意三种行为。
比丘以不善而成堕罪，若心清净，则如为供养佛塔佛像而割除生长的青草一般。
如以善心欲供养导师，为编织花鬘而采摘，于此并非如是。
若未经思考而违背佛陀学处或僧团内规，说为无记，既非无罪亦非善。
若经思考而违犯，则定成不善。此虽未开许，但顺便而说。
如是诸多堕罪，于此依各别门，智者说此乃随诤而制之堕罪。
说白羯磨等诸事不应理者，认为是诤争斗殴之因。
小智欲分裂僧团者得恶作罪。虽经劝谏仍不舍弃，则定为恶作罪。
初次白羯磨时不舍，则为粗罪。二次宣说亦如是，最后则成僧残罪。
前二次宣说为粗罪，其后第三次为僧残罪，如是当善观察。
随从彼等的恶比丘们，亦如前述劝谏等仪轨，一切皆如是。
坏家者令他坏家说有二种：一是共处，二是受用。
共处是与女人一起嬉戏玩乐等，受用是共同享用花果饮食等。
眼耳意等识，见等三种所缘。虽经劝谏等次第而不舍，如前应知过失等。
以不受教诲亦说成僧残罪。不受教诲者对有益者说不当之语。
波罗夷等任何学处，称为学处之基。
如律中所说，于此具法比丘，任何属于佛陀教法者，当以如法确实劝谏。
对劝谏等不舍，如前恶作等。此十三条为从僧团起故为僧残。

།ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གསུམ་གྱིས་ཏེ། །སྔ་མ་དགུ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ། །མཚོན་པ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན།།མ་ངེས་པ་ཡི་ཆོས་གཉིས་ནི། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དགེ་སློང་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ཉེར་གནས་རེག་པ་ལས། །མགོན་པོས་དགེ་འདུན་ཚོགས་དབུས་སུ། །མ་ངེས་དང་པོའི་ཆོས་བཅས་མཛད། །དབེན་གནས་དགེ་ སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་།བུད་མེད་གཅིག་དང་འདུག་བྱེད་ན། །འདོད་བསྟེན་རུང་ངམ་མི་རུང་ཡང་། །མ་ངེས་གཉིས་པོའི་ཆོས་སུ་བརྗོད། །གང་དུ་གཞན་མེད་འདི་དབེན་ཏེ། །སྐྱབས་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ནི། །རྩིག་པ་རིབ་མ་མུན་པ་དང་། །ཡོལ་བ་ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་ལྔ། །གནས་སུ འགྲོ་དང་འདུག་པའམ།།ཉལ་བ་ལ་སོགས་གང་བྱས་ཀྱང་། །དད་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་གིས་ནི། །དགེ་སློང་དེ་ནི་ལྡང་བར་འོས། །ཡང་ན་དེ་དག་འགྲོ་ལ་སོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གཏོགས་ན། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་བྱའི་ཕྱིར། །གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྔོན་འགྲོས་བྱིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་ དང་བསྙེན་རྫོགས་དང་།།དེ་ཡིས་གཞན་ལ་ནམ་ཡང་ནི། །གནས་བཅའ་བ་ཡང་མི་སྦྱིན་ཏེ། །གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་པའང་མིན། །འདུག་སྟན་ལ་སོགས་གཅིག་མི་བྱ། །དེ་ལ་ཆང་འདི་མ་ཤིའི་བར། །བཏུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་ཆོད་ཕྱིར། །འདི་དག་མ་ངེས་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ ལྟར་མ་ངེས་ཆོས་གསུངས་ནས།།དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ལྡང་བ་དང་། །གང་ཟག་ལྷག་མ་མང་པོ་ཡི། །མདུན་དུ་རབ་གནས་མཆོག་གིས་སོ། །ཞག་བཅུ་འདས་པར་དགེ་སློང་གིས། །ཆོས་གོས་མ་བརྟགས་འཆང་ན་ནི། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ས་རྡུལ་གྱིས། །མགོ་བོ་ གཡོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན།།ཆོས་གོས་དྲུབས་དང་ཚོན་བསྒྱུར་བ། །ཆོས་གོས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་གོས་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ། །འདིར་ནི་བློ་ཡིས་ཁས་བླང་ངོ་། །མུ་བཞི་ཅན་ལ་འདིར་བརྟག་པ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཆོས་གོས་མ་ཟིན་པར་ནི་མིན། །དེ་ལ་སོགས་ པས་རྣམ་པར་གཞག་།བལ་གོས་ཤ་ན་ཉི་འོག་དང་། །རས་གོས་དང་ནི་ཟར་མ་དང་། །ཀོ་ཏམ་པ་དང་དུ་གུ་ལ། །ཆོས་གོས་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །སྤང་བར་འོས་པ་མི་སྤོང་དང་། །ལྟུང་བ་བཤགས་པར་མི་བྱེད་ན། །གལ་ཏེ་ཕྲན་ཚེགས་དེ་འདྲ་ཡང་། །ནུབ་གཅིག་བྲལ་བར་མི་བྱེད པ།།རིགས་ཚིགས་གསུམ་པོ་འདི་ལས་ནི། །གཅིག་མ་ཚང་བར་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་དག་མ་ལུས་བྱས་ན་ནི། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཡང་ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་སོགས། །ཉེ་བར་བསགས་ནས་དེར་ཡང་ནི། །དེ་ཚེ་གཞན་སྐྱེལ་བཤགས་མི་བྱེད། །སྤང་བྱའི་ལྟུང་བ་ ཉིད་དུ་འགྱུར།།གང་འདིར་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བ་ནི། །ངེས་པར་སྤངས་ནས་བཤགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་གང་གིས་ངན་སོང་དུ། །ལྟུང་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་མིང་དུ་བཏགས། །ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་གནས་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་འདི་དག་མེད་པར་མིན། །གཞན་དུ་དགེ་སློང་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །དགེ་འདུན་གྱིས་ གནས་མ་གཏོགས་སོ།།གནས་གཅིག་གཉིས་དང་མང་པོ་ཡིས། །གྲོང་ནི་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། །རྩིག་པ་རིབ་མའི་ཁོངས་སུ་ཆུད། །ཉེར་སྤྱོད་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའོ། །ཉེར་སྤྱོད་སྤོང་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ལྷ་ཡི་གནས་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཐུན་མོང་གཅིག་ཉིད་དེ། །ཐ་དད་སྣ་ ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཉིད།།རྒྱུན་སྲང་གཅིག་ནི་བཏོད་པ་དག་།གནས་གཅིག་པ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གདོལ་པ་རི་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས། །རིགས་གཅིག་པ་ཡི་གནས་བཞིན་ནོ།

后四以三种，前九同一时，仅以表示法，决定僧残罪。
不定法二种，律中所宣说。比丘车匿与，妇人独处时，世尊于僧中，制定初不定。寂处比丘一，与一女同处，淫欲许不许，称为第二不定。
何处无他人称寂，虽有遮蔽之形相，墙壁隔断与黑暗，及密布帘幕等五。往住于处所，或卧等所作，信众以言语，比丘应当起。或者彼等行，少许亦不除，为知其体性，先行白法授。
出家与圆具，以及于他人，永不授住处，不与他同行。座具等不共，于彼至未死，饮酒未断故，此等称不定法。
如是说不定法已，从此如何起，余多补特伽罗，于前以胜住。
过十日比丘，未察持法衣，尼萨耆波逸提，如尘覆其头。法衣缝染成，法衣已成就，受持法衣者，于此意受持。
具四门当察，作迦絺那出，法衣未成不可，以此等安立。羊毛衣麻葛，丝绸衣及麻，古担巴杜古拉，法衣料七种。
应舍不舍及，不忏悔罪过，纵是如是等，微细之过失，亦不可一夜，离开不持有。
此三种道理，缺一不应理，若能圆满作，说为无过失。若于钵网等，积聚而于彼，不送他不忏，成尼萨耆罪。
于此尽罪者，定当舍已忏，以何因堕入，恶趣故称罪。三法衣应住，无此外出非，否则比丘成，恶作除僧处。
一处二多处，村落濠所绕，墙垣重重围，受用一异处。舍受用游园，天处等处所，于此共一体，异处种种用。
贯通一街巷，称为一处住，旃陀罗山居，等同一种居。

།རིགས་གཉིས་གང་དུ་བྲམ་ཟེ་དང་། །གདོལ་བ་གནས་པ་གནས་གཉིས་བརྗོད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་སྲང་བཏོད་པ་ ལ།།མང་པོ་བར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཉེར་སྤྱོད་ནང་གི་མ་ལུས་དང་། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་འཕུར་ཆགས་ཙམ་དག་གམ། །གང་དུ་འཐག་འཚེད་ལ་སོགས་ཚད། །རིགས་དང་ཚོང་ཁང་ཚོང་འདུས་དང་། །ཁང་ཐོག་གཡུལ་ས་མུ་སྟེགས་གནས། །གྲུ་དང་ཤིང་ལྗོན་ ཤིང་རྟ་དང་།།ཀུན་དགའ་ར་གཅིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤུན་རྣམས་མ་ཕྱེ་བ་དང་ནི། །སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ཡང་ནི་རུང་། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གསུངས་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་གཅིག་པ་ཡིན། །འདི་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་སྔ་མ་ལྟར། །ཉེར་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་ནི། །གང་དུ་འདི་དག་གི་ནི་སྒོ། ། ཐ་དད་པའམ་ཐུན་མོང་བརྗོད། །མང་པོ་ཡང་ནི་རིགས་བཞིན་དུ། །ཚོང་ཁང་ལ་སོགས་འདོད་པ་ཡིན། །ཉེར་སྤྱོད་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་པ། །གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་དབྱེ། །ཉེར་སྤྱོད་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་སུ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །གང་དུ་ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གནས་པ གཡང་གཞི་ཅན་ལ་སོགས།།འཁོར་ལོས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཁྱིམ། །ཐུན་མོང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཀུན་ཏེ། །གང་དུ་ཕྱི་རོལ་རྔ་ཟླུམ་དང་། །གླིང་བུ་ལ་སོགས་འགྲེམས་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཡལ་ག་མ་བྲལ་ན། །ཤིང་སྡོང་ཀུན་སྤྱོད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་ཕྱེད་གྲིབ་བམ། །གང་ དུ་ཐིགས་པས་སླེབས་པའོ།།གང་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཅིག་པ་དེར། །ཆོས་གོས་གསུམ་ནི་ཉེར་བཞག་ནས། །གཞན་དུ་དགེ་སློང་ཉལ་གྱུར་ཀྱང་། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ལྷ་རྟེན་དག་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཐུན་མོང་སྒོ་དྲུག་དག་ཏུ་གོས། །སྦས་ནས་གཞན་དུ་འདུག་ན་ཡང་། ། ཟད་བྱེད་ལྟུང་བར་ལྡན་མ་ཡིན། །འདོམ་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་བཞི་གཅིག་ཏུ། །ཉེར་སྤྱོད་དག་ཏུ་སོང་བ་ན། །འདུག་འགྲེང་འབྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཡང་དག་ཡོད་ན་ཡང་། །གཞན་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་མ བརྟགས་པར།།ཟླ་བ་ལས་ལྷག་གཞན་མི་བྱ། །སྨིན་དྲུག་ནས་ནི་ཁྲ་ཡི་བར། །དུས་ཀྱི་གོས་ནི་རྣམ་པར་སྤྱད། །དེ་ལས་གང་ལྷག་དུས་མིན་ཏེ། །ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཡིད་བརྟན་བྱ། །དུར་ཁྲོད་པ་དང་མི་ཤེས་དང་། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་། །སོང་དང་སོང་བ་མ་ཡིན་དང་། ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །དུར་ཁྲོད་པ་ནི་དུར་ཁྲོད་སྤྱོད། །སྦྱིན་པོ་མི་ཤེས་ཤེས་པ་ཉིད། །སོང་བ་རོ་ཡི་གོས་ལ་སོགས། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ནི་བོར་བའོ། །རྡུལ་གྱིས་སྦགས་དང་དགོན་པ་དང་། །སྲང་བོར་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་དང་། །མི་གཙང་གིས་གོས་ཕྱག་དར ཁྲོད།།རྣམ་པ་ལྔར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མེ་ཡིས་ཚིག་དང་ཆུ་ལ་བོར། །དེ་བཞིན་ཕ་མས་བྱིན་པ་ཉིད། །བྱི་བའི་སོ་ཡིས་འཆོས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བེའུས་ཟོས་པའོ།

两种姓氏中婆罗门和，贱民所居为两处所。各种街道延伸处，众多之间极闻名。
受用处内之一切，及其外围一寻处。鸡飞落处之距离，或织煮等之范围。
种姓商铺集市和，楼顶战场外道处。船只树木车乘和，一园种种受用处。
诸兄弟未分家及，一个人所有亦可。如理所说即是彼，受用处为一体也。
此之受用如前者，受用种种亦复然。何处此等之门户，分别或共同所说。
众多亦复随种姓，商铺等处是所欲。受用之法无余尽，一体种种分两类。
受用一体及种种，外道见解所分别。何处外部受用处，住处基地等诸处。
轮王受用等住处，共同咒法诸住处。何处外部鼓圆形，笛子等物所陈列。
若诸枝干未分离，树干受用为一体。外围近处半荫影，或为水滴所及处。
何处受用为一体，三衣放置于彼处。比丘他处若安卧，亦不会生犯堕罪。
神像等物所依处，共同六门诸衣物。藏置他处若安住，亦不具足损坏罪。
直至四十九寻间，三衣四衣为一体。受用处中若前往，住立分离非过失。
虽已具足法衣时，为求其他所需故。未加持未观察者，不得过月而他往。
从昴宿至猎户间，时衣应当善受用。过此即为非时衣，亲眷等处当信任。
冢间衣与不知衣，了知衣物与乞衣，不乞所得第五种，粪扫衣物五种类。
冢间衣者冢间用，施主不知与了知。乞得尸衣等物类，粪扫衣为弃置物。
尘垢所染与旷野，街道抛弃火烧衣，不净所染粪扫衣，应当了知有五种。
火烧水浸诸衣物，如是父母所施衣，老鼠牙齿所咬衣，如是犊犯所啃衣。

།གསར་པ་དང་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བཟོད། །ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བཤད། །དེ་བཞིན་ འདིར་ནི་མངོན་པར་བརྗོད།།གསར་པའི་གོས་ལ་འདི་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་སྣམ་སྦྱར་ཉིས་རིམ་དྲུབ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གདིང་བ་སྟེ། །ཆོས་གོས་གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མིན། །ཟླ་བ་བཞི་སོགས་ལོངས་སྤྱད་པའི། །གོས་དེ་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་རྟོགས་ན། །སྣམ་སྦྱར་ལ་ནི་བཞི་རིམ་སྟེ། གཞན་ དག་ལ་ནི་ཉིས་རིམ་བྱ།།དེ་ལས་ལྷག་པ་མི་སྦྱར་ཏེ། །རིམ་པ་དེ་ལ་སྦྱར་བྱ་ཡང་། །བཟོ་འཕྲོར་གྱུར་ཏེ་བཞག་པ་ནི། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་རུང་བ་ཡིན། །སྣམ་སྦྱར་རྣམས་ཀྱི་ཚལ་བུ་ནི། །སྣརལ་ཞི་བྱའོ་དགུ་ཚོགས་དགུ། །སྣམ་ཕྲན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར། །དེ་དག་དབྱེ་བ་ངེས་ པར་བསྟན།།གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པ་གསུམ། །གསུམ་ནི་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་བཞི། །ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་གླེགས་བུ་ནི། །ཕྱེད་དང་ལྔ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས། །སྣམ་སྦྱར་ཞེས་བྱར་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཚད་ནི་ངེས་བསྟན་པ། །དང་པོ་ཁྲུ་ནི་ ལྔ་དང་གསུམ།།ཐ་མ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དང་ལྔ། །དེ་གཉིས་བར་ནི་བར་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་བླ་གོས་ཉིད་ང་སྟེ། །ལྔ་དང་གསུམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །གཉིས་ལྔ་གཉིས་ནི་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཡང་ནི་མཐང་གོས་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན། །རྗེས་བཟུང་དོན་དུ་འཁོར་ གསུམ་ཁེབས།།སྤྱིར་ན་རང་བཞིན་ཚད་རྣམས་ལ། །ཁྲུ་ཡི་ཚད་དུ་གཞག་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རིང་དང་ཐུང་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཐ་མ་དག་དང་དབུས། །ཚལ་བུའི་སྒོ་ནི་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་སོར་ནི་བཞི་དང་གཉིས། །དེ་ཡི་བར་མ་རིམ་པ་བཞིན། །ཁྲུ་ཡི་ཚད་ ལས་ཆུང་བ་ལ།།བྱིན་རླབས་ཡིད་བརྟན་མི་དགོས་སོ།

新衣和受用衣，法衣分为两种。其仪轨如何所说，于此我当明显宣说。
对于新衣当如是，首先缝制双层僧伽梨，同样也是敷具，其他法衣则永不如此。
四月等受用之衣，若持戒者了知，僧伽梨为四层，其他则为双层。
不可超过此数，于此层数缝制时，若中途停止放置，十日内是允许的。
僧伽梨的条块，应为九组九条，条块至二十五条，其分类当确定。
两个半板三条，三个两个半板四条，最后三条三条板，应为两个半板五条。
以此三种分类，称为僧伽梨，其尺寸确定为，第一为五肘三肘。
最后为三肘半五肘，二者之间为中等。同样上衣即是，说为五肘三肘。
二五二为四肘，五肘也是下裙。若是这些不具足，为摄受故三处遮盖。
一般自然尺寸，都是以肘为度量。极长与极短，则以身量为准。
开始末尾与中间，条块门说为三种。其缝四寸与二寸，其中间依次而定。
小于肘尺度量者，加持信任不需要。

།སྤུ་ཅན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་གྱོན་གྲོང་དུ་འཇུག་མི་བྱ། །དགེ་འདུན་ལྷན་ཅིག་ཟན་མི་ཟ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བདག་གིའོ་ཞེས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བཅད་པར་བྱ། །མ་དྲས་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་ ནི།།གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འཇུག་ན་ངེས་པར་དགེ་སློང་དག་།ཉེས་བྱས་འགྱུར་ཏེ་མེད་མ་གཏོགས། །མི་མཐུན་བྱེད་དང་འཁྲུག་ལོང་ཅན། །མུ་ཅོར་སྨྲ་དང་གཏུམ་པོ་དང་། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ལ། །མཁས་པས་ཡིད་བརྟན་ཕྱིར་མི་གཞག་།གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་དགེ་སློང་ ཞིག་།ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་གནས་ན་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ཡིད་བརྟན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །གཞན་དེར་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་།ཤི་བར་ཤེས་ན་ཆོས་གོས་ནི། །སླར་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་།མིང་གི་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོས་གོས་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ འདིར།།མི་རྟག་ལ་མིན་མངོན་སུམ་མིན། །དེ་བཞིན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཆོས་གོས་ཡིད་བརྟན་བྱ་བ་མིན། །གང་དག་གཞན་གྱིས་གཏད་ནས་ནི། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ན། །ད་ཤི་ན་ཡང་དགེ་སློང་ངེས། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཆོས་གོས་གང་བརྟགས་དེ་ཡི་ མཐར།།སྣག་ཚ་ལ་སོགས་ཐིག་ལེ་བྱ། །བྱེ་བྲག་བདག་གི་མཚན་མ་ཡང་། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད། །བར་མ་ལས་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག་།དེ་ཉིད་ནད་གཡོག་ལ་ཕྱིན་ནས། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་ནི། །དགེ་འདུན་བསོད་ནམས་འགྲུབ་ཕྱིར་བགོ། །ཆོས་གོས་དྲས་པ་གསུམ་དང་ ནི།།རྡུལ་གཟན་ཤམ་ཐབས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །གཡན་པ་དགབ་དང་གདིང་བ་དང་། །རས་ཆེན་དང་ནི་སྐྲ་བཟེད་དང་། །གདོང་དང་ལག་པ་ཕྱི་བ་སྟེ། །འདི་དག་བཅུ་གསུམ་དབྱེ་བར་འདོད། །ཆོས་གོས་ལྷག་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་པོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ རྣམས་ལ་ནི།།འཆང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡིད་བརྟན་བྱ། །རྔུལ་གཟན་མཐང་གོས་མེད་པར་ནི། །ཆོས་གོས་ཆེན་པོ་ལོངས་མི་སྤྱོད། །གང་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕལ་བ་ཡང་ནི་བགོ་བར་བྱ། །ཁ་བསྒྱུར་འོས་པ་ཁ་ བསྒྱུར་ཞིང་།།དྲུབ་པར་འོས་པ་དྲུབ་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་འོས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བརྟག་པར་འོས་པ་ཡིད་བརྟན་བྱ། །སྔོན་པོ་བཙག་དང་ངུར་སྨྲིག་རྩི། །འདི་དག་རུང་བའི་ཚོན་གསུམ་སྟེ། །ཚོན་ཆེན་དག་གི་ཆོས་གོས་ནི། །ཁ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །རྒྱ་ སྐྱེགས་ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཙོད།།རྨ་ཤིང་རྩི་དང་མཐིང་ཤིང་མཚལ། །སིནྡུ་ར་དང་གུར་གུམ་སྟེ། །འདི་དག་ཚོན་ཆེན་བརྒྱད་དུ་འདོད། །སེང་བ་ཕྲུག་དང་ཕྱིང་བ་དང་། །ལ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐུག་པོ་དག་།འདི་དག་ཆོས་གོས་འདོད་པ་ཡིས། །དྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་ཅན་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ ནི།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ནང་ཤུན་བྱ། །གདིང་བ་ལ་ནི་དྲ་མི་དགོས། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་བ་ཡང་ནི་མེད། །སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅད། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཕྱིར་རོ།

对于有毛的衣物也是如此，穿着它不应进入村中，不应与僧众一起用餐，也不应向佛塔礼拜。
应当详细观察并裁剪说'这是施主的'。
穿着未缝制的法衣，不应进入村中，若进入，比丘必定犯小过，除非无有其他法衣。
对于不和谐者、争吵者、妄语者、暴戾者、想要离去者和离去者，智者不应托付法衣。
如果有可信任的比丘，即使住在河对岸，经中说也可以将法衣托付给他。
若知道其他住在那里的比丘已死亡，则应将法衣重新托付给另一位比丘。
此处托付法衣，不应托付给无常者和非现前者，同样也不应托付给沙弥。
若他人寄存法衣并加持时，即使此人死亡，比丘也应确实将其供养僧团。
在所观察的法衣边缘，应做墨点等记号，也应做能辨识的个人标记。
从中等财物中取出六种用具，交给看护病人者后，其余亡者用具应分配给僧团以成就福德。
三件缝制的法衣、两件汗衣和两件下裙、覆疮衣、坐具、大布、剃发巾、擦脸巾和擦手巾，这些分为十三种。
多余的法衣等用具，这十三种生活用具，对于比丘的法衣，受持方式是这样的：必须加持，除此之外的应托付他人。
没有汗衣和下裙时，不应使用大法衣。因为知道受用，也应穿着普通衣物。
应染色的要染色，应缝制的要缝制，应加持的要加持，应托付的要托付。
青色、茜草和红花染料，这三种是如法的染料。禁止用大染料染制法衣。
红花、蓝靛、郁金香、姜黄、紫檀、朱砂、辰砂和藏红花，这八种被认为是大染料。
丝绸、毛皮和毡子，以及厚重的毛织物，这些不应用来缝制法衣。
舍弃有毛的衣物后，修行者应使用内层布料。坐具不需要缝制，也不应经常离开。
僧伽梨必须缝制后裁剪，其他则不一定，因为少欲者会因自己的法衣事务而生厌离。

།ལྔ་པ་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ནས་ནི། །བྱ་བ་མཐའ་དག་ བྱེད་པར་རུང་།།བླ་གོས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི། །ལས་ཡོངས་བྱེད་ན་བཀག་པ་མེད། །སྣམ་སྦྱར་དགེ་སློང་འདུས་པ་དང་། །ཟས་དང་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་དང་། །གྲོང་སོགས་འཇུག་ལ་བགོ་བྱ་ཡི། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །ལ་བ་ཕྲུག་དང་ཕྱིང་བ་དང་། །རྔ་མོའི་ལ་བ་དག་དང་ ནི།།ཆོས་གོས་ཉིས་རིམ་གྱོན་པ་ནི། །མི་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བཀག་པ་ཡིན། །མ་གཡོགས་གནས་མལ་མི་རུང་ཕྱིར། །གཞན་མེད་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ། །བྱས་ཏེ་བཏིང་ནས་དྲན་ལྡན་པས། །ལྡང་བ་ཡང་ཞིང་ཉལ་བར་བྱ། །གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར། །གནས་ན་གཞན་ གྱི་དཀར་པོའམ།།དྲས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རུང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཟས་ལ་ནད་པ་མ་གཏོགས་པར། །གོས་གཅིག་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །སྡོམ་བརྩོན་བགོ་བ་མེད་པར་ནི། །ཁྲུས་བྱེད་བཀག་གོ་མེད་ན་རུང་། །མང་པོས་བླངས་ན་ལ་བ་སོགས། །གཅིག་རྙེད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་ སྤྱད།།རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཅིག་པུས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་ཉིན་མོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་ངུར་སྨྲིག་ངེས་པར་གཡོགས། །དགེ་འདུན་གོས་ནི་དྲན་བཞིན་དུ། །གཉིས་ཀ་ནས་གཡོགས་སྤྱད་པར་བྱ། །ལ་བའི་སྤུ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་ནས། །གྱོན་ཏེ་བཅག་པར་མི་ བྱའོ།།སྲིན་སོགས་འཇིགས་པས་འདུག་པ་དང་། །ཉལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བེའུ་ཕྲུག་རེ། །རྗེས་སུ་གནང་ངོ་གང་ཟག་ལའང་། །བར་སིག་ལ་བ་དགེ་འདུན་ལ། །ལ་བ་གཞན་ནི་གང་ཟག་ལའང་། །རྗེས་གནང་ཀུན་ཀྱང་ལ་བ་སྟེ། །འོན་ཀྱང་པར་སིག་ཡུལ་ནས་ བྱུང་།།དེ་ནི་པར་སིག་ལ་བའོ། །སྨད་གཡོགས་བསྡམས་པའི་དོན་དུ་ནི། །སྐ་རགས་ཀྱང་ནི་རུང་བ་ཡིན། །ལྟེབ་མ་དང་ནི་ཤུར་བུ་ཉིད། །གསུམ་པ་ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཉིད། །རང་གི་བཟང་པོ་གང་གྱུར་པ། །ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ཉིད་ཕྱིར་སྤྱད། །གདིང་གཡོགས་དག་ནི་མེད་པར་ཡང་། ། ནམ་ཡང་མལ་སྟན་ལོངས་མི་སྤྱད། །དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཤམ་ཐབས་ནི། །བཙོ་བླག་མཁན་ལ་འཁྲུར་མི་གཞུག་།བརྩེ་ལྡན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དལ་བུས་བཀྲུ། །བཙོ་བླག་མཁན་གྱིས་བརྩེ་མེད་པར། །གོས་དག་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས་བརྡབས་ན། །ཚགས་སྲན་ཟད པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར།།བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བཀག་།ཚུལ་ལྡན་ཇི་སྲིད་ལེགས་པར་ནི། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འཕེལ། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་སྐྲ་བཟེད་ནི། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་ནི་ གསུམ་ཡིན་ཏེ།།ལྷག་པ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།

第五，穿好下裙后，一切事情都可以做。
在干净的地方做事时，穿僧衣是不被禁止的。
大衣应在比丘众集会时、吃饭时、礼拜佛塔时、进入村庄等时穿着，其他场合则禁止穿着。
在不洁净处禁止穿着毛毯、毡子、马毛毯和双层法衣。
因为不能在未铺垫的卧具上休息，若无他物可用，应将僧衣折叠四层铺开，具正念地轻轻躺下休息。
若在其他地方未携带法衣，可以加持他人的白衣或未染色的衣服。
除病人外，进食时禁止只穿一件衣服。
持戒者无衣时不得沐浴，若确实无衣则可以。
若众人获得毛毯等物，一人得到时大家共用，除非得到特许，一人不得独自占有。
白天未转衣时，外出必须披上袈裟，具念地双肩披着僧团衣服使用。
不应将毛毯毛面朝外穿着。
因虫类等危险而坐卧时则开许。
僧团每人允许一件小毛毯，个人也可以。
帕西克毛毯给僧团，其他毛毯给个人也允许。所有允许的都是毛毯，但帕西克毛毯产自帕西克地区。
这就是帕西克毛毯。
为了系紧下裙，腰带也是允许的。
折叠的、褶皱的以及第三种细褶皱的都可以。
自己所有的好物品都应为僧团使用。
任何时候都不得在没有垫布的情况下使用卧具。
为了清洗下裙，不应交给漂洗工清洗。
具有慈悲心的人应自己或让他人在容器中轻轻清洗。
若漂洗工无慈悲心猛力抖打衣物，因会损坏织物，论典中严格禁止。
具戒律者只要如法地使用法衣等物，施主们的福德就会不断增长。
为了保护，剃发巾宽一肘半，长三肘，不应考虑更大的尺寸。

།གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་འཚེར་བག་ཅན། །གཞན་ལས་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན། །འཚེར་བག་ཆུ་ཡིས་ཉམས་བྱས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ་གཞན་དུ་མིན། །འཚེར་བག་དང་བཅས་འཇམ་པོ་ཡི། །ཆོས་གོས་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །འཆང་བར་ བྱེད་ན་དེ་དག་ལ།།ངེས་པར་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །མཛེས་མས་ཆོས་གོས་འཚེར་བག་ཅན། །མཛེས་དགའ་ལ་ནི་ནན་གྱིས་བྱིན། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་སྐྱེས་པས། །དེ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཆེ་ལས་བཀག་།གང་དེས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར། །བཟོད་པའི་གོས་གཞན་ཡོད་མིན་ན། ། རྔུལ་གྱིས་འཇིགས་པས་སྣམ་སྦྱར་ལ། །རྔུལ་གཟན་བལྟབས་ནས་བཅང་བྱ་སྟེ། །ཞེང་དུ་མཐོ་གང་སྲིད་དུ་ཁྲུ། །ཕྱེད་དང་དོ་ལས་ལྷག་མི་བྱ། །སྣམ་སྦྱར་ཡོངས་སུ་སྲུང་བྱེད་པ། །བཙག་ཡུག་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་གོས་ཀྱི། །ཐ་མ་ཡོངས་སུ་ཟེགས་པ་ན། ། སྨྱུང་ཚེམས་ལ་སོགས་ཡང་དག་སྒྲུབ། །ཁབ་ཀྱི་ལས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་དགའ་ཆེས་པས། །བསམས་ནས་དྲལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ནམ་ཡང་ཆོས་གོས་དོན་དུ་ཡང་། །རྨ་མེད་རོ་ལས་མི་བླང་ངོ་། །སྲིན་བུ་སོགས་ཀྱིས་རྨ་གཏོད་ཀྱང་། །རང གནས་ཞག་བདུན་བཞག་ནས་ནི།།དུར་ཁྲོད་པ་ཡི་དགེ་སློང་གིས། །བཀྲུས་ཏེ་ཁ་བསྒྱུར་བཅང་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མལ་ཆ་དང་། །སྟན་ནི་དེ་ལ་བཀག་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། །སྒོ་དྲུང་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱ། །སྟན་སོགས་འདུག་པར་འབོད་པ་ན། །དུར་ ཁྲོད་པ་ཞེས་གོ་བྱས་ནས།།གནང་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་སོགས་བྱ། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཚེ། །འདོམ་གང་ནང་དུ་དོར་བྱས་ཏེ། །ཉ་དང་ཤ་སོགས་མི་བཟའ་ཞིང་། །དེར་ནི་གནས་ཁང་བརྩིག་མི་བྱ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་དང་ཁ་ཚར་ཅན། །བེའུ་རས་ སོགས་དགེ་འདུན་རུང་།།ཚོན་ཅན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ཕུལ་བས། །དེས་ན་བེའུ་རས་སོགས་བཀག་།སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་གང་རུང་། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མིན་ཏེ། །གང་གཞན་ཕྱིས་ནི་སྟེར་བ་ཡི། །གཞུང་ལུགས་ཤེས་པ་དག་ལ་སྤང་། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆགས་བཅས་གང་། ། སྤངས་ནས་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལེགས་བསྒོ་བྱས་ཀྱང་མི་སྟེར་ན། །དེ་ལ་སྟོབས་ཀྱིས་དབོག་པར་བྱ། །འཆར་ཀའི་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་གང་། །གོས་ལ་བབས་མཐོང་སྦེད་མ་ཡི། །ཆགས་ཁྱེར་བུ་ཡི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །དེ་ཡིས་ཀུན་བསླང་འདི་རབ་བཅས། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཉེ་དུ མིན།།དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་འཁྲུ་དང་། །འཚེད་དང་འཆག་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པར་ལྟུང་བ་དང་ནི་ལྡན། །འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་འཇུག་ན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ཉེ་བར་འཇོམས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེ་དུ་ལའང་། །ཉེས་བྱས་དྲི་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཕ་དང་མ་དང་མ་ཡི་ཕ། །ཉེ་བར་ བཟུང་སྟེ་བདུན་བརྒྱུད་ནི།།མཁྱེན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་དུར་གསུངས། །དེ་ལས་གཞན་ནི་གཉེན་མི་ཉིད། །ཚོས་ཁུ་དངས་མ་ལ་སོགས་པ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་འོག་གཞི་གདིང་། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ཉམས་བྱེད་པས། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཉེ་དུ་མིན། །དགེ་སློང་མ་ ལས་བསམས་བཞིན་དུ།།ཆོས་གོས་གང་རུང་ལེན་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་བསླབ་གཞི་ཉམས་པར་བྱས། །འདི་ལ་སླར་སྦྱིན་དབྲོག་མི་བྱ། །བརྗེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་བརྗེ་ན་མཉམ་པོས་སམ། །དགེ་སློང་མ་ཡི་འདོད་པ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེན་ནོར་ལྡན་དགེ་སློང་མས། །གལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཉེས་ པ་མེད།།དེ་བཞིན་ལེགས་གསུངས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད། །བོར་རླག་གྱུར་དང་དབུས་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡོད་པས། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཁྱིམ་བདག་དང་། །དེ་ཡི་བདག་མོ་ལས་ཀྱང་རུང་། །ཆོས་གོས་ནམ་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །

如果比丘从他人获得有光泽的法衣，应用水洗去光泽后才可使用，否则不可。
不应持有带光泽柔软的法衣，若持有这些，必定成为严重违犯。
美女将有光泽的法衣执意送给爱美者，因对此生起贪著，故大论中禁止。
若无其他可忍受穿着之衣，因怕出汗，应折叠汗衫穿于僧伽梨内。
宽一肘长二肘半不可超过。为保护僧伽梨，应以染料染色。
特别是当上衣破损时，应当缝补等，针线活也允许。
过分贪爱粪扫衣，不应故意撕破。即使为了法衣，也不应从无伤尸体取用。
即使被虫蛀咬，也应在原处放置七日，然后粪扫衣比丘洗净染色后可用。
僧团的卧具和坐具对其是禁止的。比丘不入家中，应在门前乞食。
若被邀请就座等，应告知是粪扫衣者，得允许后入内，可坐于座具等。
礼拜佛塔时，应在一寻之内放置，不食鱼肉等，不得在那里建造住所。
未染色和带边饰的，白布等僧团可用。因祇园精舍供养彩色衣，故禁止白布等。
任何应舍弃之物，不应给僧团，而应舍与通晓教规且将来会给予他人者。
若有人不知而带贪执，舍后不回避，且经善言劝导仍不给予，应以力夺取。
见到恶行比丘的精液滴落在衣上，妓女因贪欲带走作为生子因缘，因此制定此戒。
若比丘令非亲戚比丘尼洗衣、煮染、捶打，必定有违犯。
若令其洗等，即便一次也构成违犯。若有疑虑，即使对亲戚，也宣说为小过失垢染。
父母及外祖父，上溯七代，大智者说为亲戚，除此之外非亲属。
染汁澄清等，每一种都要垫底布。因破坏学处，比丘将成违犯。
若比丘故意从非亲戚比丘尼处接受任何法衣，即破坏其学处。
对此不应强行夺回归还。交换则无过失。若要交换，应等价或随比丘尼意愿。
若富有广大财富的比丘尼供养则无过失。同样，善说、受具足戒者、遗失者、中央地区者亦然。
比丘有三衣者，从非亲戚居士及其妻处，任何时候都不应接受法衣。

དེ་ཡི་བདག་མོ་ལས་ཀྱང་རུང་། །ཆོས་གོས་ནམ་ཡང་མི་བླང་ངོ་། ། ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། །དེ་ཡི་བདག་མོར་བུད་མེད་བརྗོད། །བོར་རླག་བྱུང་སོགས་སློང་བ་ནི། །འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བརྗོད། །དབུལ་པོ་ལ་ནི་བསླངས་པ་ཡིས། །ཁ་ཚར་ལ་སོགས་ཐོབ་པ་དང་། །གར་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཡི་གོས། ། བཟང་པོ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །མང་པོ་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །དྲན་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ལས། །ལྷག་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཁྲུ་ནི་བཅུ་གཉིས་སྟོད་གཡོགས་གོས། །སྨད་གཡོགས་ཡང་ནི་བདུན་དང་གཉིས། རེ་ཞིག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཞེས་སུ་གསུངས། །ཁྲུ་ནི་ལྔ་གསུམ་སྣམ་སྦྱར་ཏེ། །ཉིས་རིམ་སྟོང་གཡོགས་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཁྲུ་ནི་ལྔ་དང་གཉིས་པོ་དག་།རེ་ཞིག་བསྟན་པའི་སྨད་གཡོགས་སོ། །བསླངས་ནས་དངོས་པོ་ལྷག་པ་དག་།གལ་ཏེ་ག་ཤེད ནས་ནི་རྙེད།།དེ་ནི་གོ་བྱས་བཟློག་བྱས་ཏེ། །རྗེས་སུ་གནང་ན་བླང་བར་བྱ། །ཁྱིམ་བདག་མོ་འམ་ཁྱིམ་བདག་གིས། །གོས་ཀྱི་རིན་ནི་སྤགས་ན་དེར། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་རྟོག་བཞིན་དུ། །སློང་ན་དེ་ནི་ལྟུང་དང་བཅས། །སྔར་བཞིན་ཉེ་དུ་མིན་ཞེས་བྱ། །ཆོས་གོས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ དག་།ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡིས། །གོས་དེ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རིན་སྤགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གསེར་ལ་སོགས་པ་མ་སྨོས་ཤིང་། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་ཞེས་པ་སྟེ། །བརྟག་བཏུང་དྲན་པར་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་དང་བཅུ་པའི་རིན་དག་གིས། །ཉོས་ལ་བྱིན་ཞེས་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། ། སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟེ། །ཁྲུ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་ཁྲུ་ཉིད་དོ། །རིན་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དག་གིས། །སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ཐོབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །མ་བསླངས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པ་ལ་སོགས་པས། །གང་ཡང་རུང བ་བླང་བྱ་སྟེ།།དགེ་སློང་རྟགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་འདིར། །མ་གཡོགས་ནམ་ཡང་མཛེས་མ་ཡིན། །སོ་སོར་དཔག་པ་ལ་ཡང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ལྟུང་བ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་ནི་གྲགས། །བདག་ཅག་མི་རུང་གནས་བརྗོད་ནས། །ཕོ་ཉ་ལས་ ནི་རིན་མི་བླང་།།ལེགས་སྦྱིན་ཆོས་གོས་བདག་ཅག་རུང་། །ཞལ་ཏ་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་བརྗོད། །དེ་ཡིས་གང་ཚེ་ཆོས་གོས་རིན། །ཞལ་ཏ་བྱེད་ལ་གཏད་པ་ན། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་དོན་གཉེར་དེས། །ལན་དྲུག་བར་དུ་དྲན་པར་བྱ། །དེར་ནི་མངོན་པར་གྲུབ་ན་ནི། །དེར་ནི་བླང་བར་རུང་བ་ཉིད། ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩོན་བྱེད་ན། །ལྟུང་བའི་ཚང་ཚིང་ནང་དུ་ལྟུང་། །འདི་ལ་ལན་དྲུག་བསྐུལ་ནས་ནི། །རང་ཉིད་འོངས་ནས་སྟེར་བྱེད་ན། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད། །བདག་གིས་འདི་སྤངས་དགོས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱག་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །སྟེར་ན དགེ་སློང་ལེན་པ་ལ།།ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །བུད་མེད་དང་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །དབང་བསྐུར་གྱུར་ཏམ་བྲམ་ཟེའམ། །རྒྱལ་པོའི་གནང་ཆེན་པ་ལ་གཏོགས། །བློན་པོའམ་དམག་དཔོན་ལ་སོགས་འདོད། །འདུག་ས་ཚོང་ཁང་ཆུ་གནས་དང་། །འབོད་གནས་དང་ནི་ཁྱིམ་གནས་སོ། ། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཉོ་ཚོང་བྱེད། །ཆུ་གནས་ཆུ་སྣོད་སྦེད་པའི་ས། །འབོད་གནས་འབྲེག་མཁན་དག་དང་ནི། །རྫ་མཁན་ལ་སོགས་མིང་ཅན་གྱིའོ། །ཁྱིམ་གནས་ཁྱིམ་དུ་རབ་བརྗོད་པ། །འདི་དག་འབོད་གནས་བཞིར་གསུངས་སོ།

即便是施主的妻子，也永远不应接受法衣。一般而言，男子为施主，其妻子称为施主妻。
对于丢失等原因的乞求，此处说无过失。向贫穷人乞求而获得的布条等物，以及从舞者等处获得的上等衣物，也无过失。
即使通过夺取法衣等方式获得许多衣物，也应凭正念不取超过上衣下裙之外的衣物。
上衣长十二肘，下裙长七肘又二，这是暂时称为世间的上衣下裙。
大衣长十五肘，双层僧裙也是如此。长七肘又二的，暂且称为教法的下裙。
乞求而获得多余物品，如果是从何处获得，应告知并退还，得到允许后方可接受。
如果施主或施主妻预备衣物价值，比丘若思维后乞求，则有过失。如前所说，这是非亲属的情况。
七种法衣，经过完全受用而堪用的，称为如法衣物。
所谓预备价值，是指未提及金银等物，也未邀请作客，这是说要记住观察饮食。
以五或十的价值购买后给予，并说明蓝色等颜色，以及尺寸大小。
以价值等三种方式乞求时为恶作，若获得则成舍堕罪。若未乞求则无过。
被夺法衣等情况时，可取任何衣物，比丘身上若无法衣标志，任何时候都不庄严。
对于个别衡量，一切如前所述，已知何种行为有罪无罪。
我等说明不如法处后，不应从使者处接受价值。善施法衣我等如法，应告知执事使者。
当他将法衣价值交给执事时，求取法衣的比丘应当提醒至六次。
若在彼处成就，则可以接受。若超过此努力，则堕入过失丛中。
于此催促六次后，若其亲自前来给予，比丘应如是说：'我不需要舍弃此物。'
即便如此，若其以至诚顶礼等作为前行而给予，说比丘接受无过。
女人与王位，已灌顶或婆罗门，或属王之大臣，大臣或将军等欲求。
住处、商铺、水处、呼唤处和家处。商铺是进行买卖之处，水处是藏水器之处。
呼唤处是理发师等和陶工等名称者的处所。家处即称为家，这些说为四种呼唤处。

།ཚུར་སྤྱོན་ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་ཁྱོད། །གདན་འདི་ལ་ཡང བཞུགས་ནས་ནི།།ཕྱག་ཞབས་ལེགས་པར་བཀྲ་བ་དང་། །བཟའ་དང་བཏུང་བ་དགྱེས་བཞིན་གསོལ། །ལན་དྲུག་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དེར་ཡང་། །མ་ཐོགས་པར་ནི་རྗོད་བྱེད་ན། །ལྟུང་མེད་ཐོགས་ནས་རྗོད་བྱེད་པ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་མི་མ་ཡིན། །སྦྱིན་བདག་དང་ ནི་གཉིས་པའང་།།སྡོམ་བརྩོན་ཉེར་བྱས་གསུམ་གྱི་ནི། །དབྱུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོ་འཇོམས། །སྦྱིན་བདག་མི་ཡིན་ཕོ་ཉ་དང་། །ཞལ་ཏ་བ་ནི་མི་མིན་ན། །ཉེས་བྱས་གཉིས་སོ་ཞལ་ཏ་ཙམ། །མི་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་གཅིག་།གང་དུ་སྦྱིན་བདག་ཕོ་ཉ་དང་། །ཞལ་ཏ་པ་ཡང་མི་ཡིན་ན། ། དེ་ནི་ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད། །ཁྲིམས་ལྡན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་ཕན་བྱེད་པས། །དགེ་སློང་གང་ལ་ཆོས་གོས་བསྐུར། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་མེད། །གང་དེར་ཤི་ན་ཆོས་གོས་ནི། །གསལ་པོར་དེ་ཡི་འགྱུར་བ་ཡིན། །མ ཐོབ་པ་ལས་སྤང་བ་དག་།གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྔ་མས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་། །གཞན་གྱིས་བདག་གིར་དེ་མ་བྱས། །དེ་ལ་ཞག་བཅུ་འདས་ན་ཡང་། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད། །གང་ཡང་དགེ་སློང་སྲིན་བལ་གྱིས། །གསར་པའི་སྟན་དག་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་དེ་ཡང གཉིས།།གཡོགས་པ་དང་ནི་བླིངས་པའོ། །བྱིན་པར་གྱུར་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་ཉེས་མེད་དོ།

请来吧来得好吗您，请坐在这个座位上，手脚都洗得干净后，请欢喜享用饮食。
若对那六次催促的门，不迟疑而说话，无过失迟疑而说话，必定成为过失。
如果使者是非人，施主和第二个，持戒精进三种的，棍棒击打头部。
施主非人使者和，管事是非人的话，两个恶作管事仅，是非人则一恶作。
若是施主和使者，以及管事非人时，那必定生堕罪过，具戒者堕三恶趣。
比丘若是行善者，寄送法衣给比丘，对他心生信任故，完全受用无过失。
若彼处死亡法衣，明显成为他所有，未得舍堕罪过等，二者都是不存在，
前者已经完全舍，他者未作己所有，即便过了十日后，二者都无有过失。
若有比丘用绵羊毛，制作新的坐垫时，于彼有罪过即是二，覆盖以及充填物。
若是布施所得及，同样受用无过失。

།སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པའི་ཕྱིར། །དགེ་སློང་གིས་ནི་བླང་བར་བྱ། །ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས། །གསར་པའི་སྟན་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚོལ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ གྱིས།།ཀློག་དང་ཁ་དོན་ཉམས་པར་བྱེད། །དཀར་ནག་དང་ནི་འཁོབ་བལ་གྱི། །ཆ་གཉིས་ཆ་གཅིག་བསྲེས་ནས་ནི། །བླིངས་པ་ངེས་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྟན་དེས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན། །ནག་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གནག་ཉིད། །མགྲིན་པ་རྒྱབ་དང་གློ་གཉིས་དཀར། །སྤྱི་བོ་ལྟོ་དང་ཚེའུ་ འགབ།།འཁོབ་བལ་དཀར་ནག་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དཀར་ནག་འཁོབ་པ་ལ་དཀར་པོ་ནི། །སྲང་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་ཉུང་བ་ཞིག་།བྱས་ནས་གསར་པ་རྩོམ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ལྟུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལས་གཞན་པ་མ་རྙེད་ན། །ནག་པོས་ཀྱང་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གཞན་ལས་རབ་ཏུ་ཐོབ་ པ་ནི།།ཅི་བདེ་བར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད། །ལོ་དྲུག་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས། །བྱས་པའི་སྟན་དེ་བཅང་བར་བྱ། །ལོ་དྲུག་ཚུ་རོལ་དེ་བྱས་ལྟུང་། །ཉེས་མེད་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན། །ལོ་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་པ་དག་།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྩོམ་བྱེད་ན། །རྩོམ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་དངོས་གཞིར་གཞག་།དེ་བཞིན་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔར། །བརྩམས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་འཐོབ། །ལོ་དྲུག་བར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྩོམ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །གདིང་བ་གསར་པ་བྱེད་པ་ན། །རྙིང་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་མཐའ། ། ཁ་དོག་ངན་པར་བྱེད་འདོད་པས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གླན། །གལ་ཏེ་མཐོ་གང་ཚད་དེ་ལས། །བསམས་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྱོད་ཀྱང་། །དེ་སྐབས་ལྟུང་བའི་དབྱུག་པ་ཡིས། །མགོ་བོ་གཅོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཟེགས་པའམ། །སྤྱད་མི་བཟོད་ཅིང དེངས་པ་ན།།དེ་ཙམ་ཉིད་དམ་ཆུང་བ་གང་། །གློན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སྡོམ་བརྩོན་རང་གིས་བལ་དག་ནི། །དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་མི་འཁུར། །ཉུང་དུ་ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར། །མངོན་པར་ཁྱེར་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་ཡང་། །སྡོམ་ བརྩོན་ཁུར་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ།།གྲོང་ཁྱེར་ནས་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཁུར་ལྟུང་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ། །ཉེ་དུ་མིན་ལ་བལ་དག་ནི། །རྨེལ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་འཇུག་ན། །དེ་ཡང་བསླབ་ལས་ཉམས་ལྡན་འགྱུར། །རྨེལ་བ་ལ་སོགས་རེ་རེས་ཀྱང་། །མཐའ་ དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་བསྐྱེད།།སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་ན། །ཉེས་བྱེད་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འགྲོ། །བཅོམ་ལྡན་བརྩེ་བས་དགེ་སློང་དག་།ས་ལེ་སྦྲམ་ལེན་བཀག་པ་ཡིན། །ཆོས་གོས་ལམ་རྒྱགས་ནད་པ་ཡི། །སྨན་གྱི་རྒྱུར་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

为了施主求福德，比丘应当接受。
不应单用黑羊毛，制作新的坐具。
因为寻求的痛苦，会妨碍读诵修持。
若将黑白及杂毛，二分之一混合后，
确定制作坐具者，此坐具无过失。
自然黑色之黑毛，颈背两胁皆为白，
头顶腹部及四肢，称为黑白杂色毛。
黑白杂毛中白色，若少半两而制作，
开始制作新坐具，此必定成为过失。
若是其他未获得，也可以用黑羊毛。
从他人处所获得，随意使用皆可行。
六年之内应精进，所制坐具应受持。
六年之内若制作，无过僧众已开许。
若比丘一年内，又开始制第二具，
开始即成恶作罪，完成则成根本罪。
如是二三四五具，制作也得恶作罪。
六年期间若开始，制作则无有过失。
当制作新坐具时，旧具也要确实用，
为求染作丑色故，如来手掌量布料。
若是超过手掌量，故意稍微使用者，
彼时过失之棍杖，必定打破其头颅。
若是已经破损或，不堪使用褪色时，
等量或者更小者，使用则无有过失。
持戒者自己羊毛，不可携带过三由旬，
少量为帽等用途，明显携带无过失。
若持戒者担负至，半拘卢舍村外时，
从城市到城市间，担一拘卢舍成过。
若有比丘令非亲，比丘尼洗染羊毛，
及其他事役使时，彼亦失坏诸学处。
洗染等事一一皆，一切皆从根本生，
持戒者有过失时，如同恶作趋下流。
世尊慈悲比丘众，禁止接受纯生酥，
除非用作法衣及，路粮病人药物用。

།གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་ནོར་བུ་དང་། ། མུ་སལ་གར་བྷ་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །དམར་དང་ཤང་ཀ་ཤེ་ལ་དང་། །བྱི་རུ་ལ་སོགས་རེག་ན་ལྟུང་། །ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དང་། །བྱ་བ་ཉུང་བ་མཛེས་པ་སྟེ། །མང་པོས་དབེན་པ་དང་ནི་དགའ། །ཉུང་དུ་ཙམ་ཞིག་བཅད་བར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་གང་ཞིག་ནོར་ལྡན་པས། །སྐྱེད་ཀྱི་དོན དུ་གཏོང་བྱེད་ན།།སྐྱེད་ཐོབ་ལྟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་རབ་སྦྱོར་དང་། །བསྒྲུབ་དང་བརྗེ་བ་དེ་བཞིན་དེ། །བྱེད་པ་མི་བྱེད་ཞེས་བྱ་དང་། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་སྣོད་འགྲེམས་ཤིང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་ཟོང་ནི་འདྲི་ བྱེད་པ།།གྲགས་པོ་དག་ནི་འཚོལ་བྱེད་པ། །འདི་དག་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་ཡིན། །རབ་སྦྱོར་བདུན་སྡེ་ལ་སོགས་པའི། །སྐྱེད་ཕྱིར་ནོར་ནི་གཏོང་བྱེད་པས། །དབང་པོ་གྲོ་ག་སྣག་ཚ་དང་། །སྨྱུ་གུ་ཚོལ་བ་དག་ལ་འདོད། །འདོད་པས་རྙེད་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཉིས་འགྱུར་ལ་སོགས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ། གྲོ་ག་ལ་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་སོགས། །རྫས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ན། །སྣག་ཚ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་ཚོལ། །དེ་ནི་བརྗེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །སྐྱེད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འདིར། །ཉེས་བྱས་དྲི་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །གང་ཚེ སྐྱེད་ཐོབ་དེ་ཉིད་ཚེ།།གསལ་པོར་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་གྲགས། །བྱེད་པ་མངོན་མཚན་ཅན་ལ་སོགས། །གཏོང་བར་བརྗོད་དོ་མི་བྱེད་པ། །སླར་ཡང་གསེར་སོགས་མི་གཏོང་བའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡང་སྔར་བཞིན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། །རྙེད་པ་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་དག་།འཇིག་ རྟེན་སྤྱོད་པས་གཞན་མིན་བརྟག་།རིགས་ལྡན་ཞལ་ཏ་ལ་རུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ནི། །ནམ་ཡང་སྦྱོར་བ་མི་བྱའོ། །འདི་དག་རྣམས་ལས་རྙེད་མེད་དམ། །འོན་ཏེ་དཀའ་བས་རྙེད་ཀྱང་རུང་། །ཁྱེར་ནས་མི་སྟེར་གཏའ་མི་བླང་། །ཁྱེར ཡང་སྟེར་ནུས་དེ་ལྟ་མིན།།ཉོ་བྱེད་ཤེས་རབ་ཅན་མེད་ན། །གང་ཉོ་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས། །རྫས་རྣམས་རྗེས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ངེས་པར་ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད། །རྙེད་པའི་དོན་དུ་མི་བཙོང་ཞིང་། །ནམ་ཡང་ཉོ་ན་ལྟུང་བ་ཉིད། །དགོས་པ་རྗེས་འབྲེལ་དོར་བྱས་པས། ། ཉོ་ཚོང་ལ་ནི་ཉེས་མེད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལུགས་རྗེས་འབྲང་བའི། །ཞལ་ཏ་པ་ཡིས་ཉོ་ཚོང་བྱ། །གཞན་དུ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་ཕྱིར་གུས་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཚོང་བྱེད་ན། །དེ་ལ་སྐྱེད་དང་བཅས་སྦྱིན་ཏེ། །སྦྱིན བདག་དད་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་རོ།

金银珍珠宝石和
珊瑚螺贝向右旋
红宝石、青金石和
珊瑚等触碰即犯
佛陀比丘少欲和
少事务者为庄严
喜欢远离众人和
仅做少许取舍事
持戒精进者若有财
为获利息而借出
以获利息堕罪金刚
摧毁自身即是也
结合以及善结合
成办与交换如是
作为不作为所谓
显相有四种
车乘等器具散布
询问地方货物价
寻找熟人
这些是结合所许
善结合七众等
为获利息施财者
根本贝叶墨水和
笔等寻求是所许
贪著利养欲望者
为增倍数等利益
贝叶等物成办者
此即所说成办也
宝珠珍珠珊瑚等
诸物品若交换时
寻求墨水贝叶等
此即普遍称交换
直至未得利息时
此处过失垢所称
何时获得利息时
明显即称为堕罪
作为显相等
称为施舍不作为
再次金等不施舍
仪轨此亦如前述
为三宝之故而
希求利养结合等
世间行为非他观
具种姓执事可行
国王以及王眷属
施主等人面前
任何时候不结合
从这些处无所得
或虽艰难得亦可
携去不给不收押
虽携能给非如是
若无智慧购买者
欲购比丘者
诸物品观察后
决定说三遍
为获利不可卖
任何买时即堕罪
随顺所需舍弃故
买卖则无过
为佛法僧故
随顺世间法规之
执事者作买卖
其他非他人
为供养恭敬常
若于精舍做买卖
彼当给予利息
为生施主信心故

།སོ་བ་ཏིལ་དང་མུད་ག་སོགས། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་མ་བརྟགས་པ། །བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་ནི་ས་ཕྱོགས་སུ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བཀྲམ་སྟེ་བཞག་།དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནས་དེ། །གལ་ཏེ་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་སླར་ཡང་གནས་ཁང་དུ། །བཞག་ནས་སྒོ་ ནི་རྟག་ཏུ་བསྡམས།།ཞག་བཅུ་ལས་འདས་ལྷུང་བཟེད་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཅང་མི་བྱ། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་རང་བཞིན། །ལྷུང་བཟེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད། །ཚད་ལྡན་ཆུང་ངམ་ཆེན་པོ་ནི། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་ཕྱིར་ཡང་། ། མང་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ནི་རུང་། །འཆང་བ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད། །ལྷན་པ་གཅིག་གཉིས་གསུམ་དང་བཞིས། །ལྷུང་བཟེད་གཞན་དག་བསླང་མི་རུང་། །དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བག་ཡོད་པར། །རིན་གྱིས་ཉོས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྡོམ་བརྩོན་མི་བརྟན་ལྡན་པས་ནི། །ལྷུང་བཟེད་བུག་རྡོལ གླན་མི་བྱ།།རྒྱ་སྐྱེགས་ཚིག་མ་ཚོན་མོ་སྟེང་། །སྦྲ་ཚིལ་བུ་རམ་སས་མ་ཡིན། །བརྟན་པོ་ལྷན་རིངས་གང་བརྗོད་དང་། །བྱེ་མ་ཡང་ན་ལྷན་པ་ཉིད། །ཐམ་ཕྲན་དང་ནི་ལྷན་ཐབས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྲིན་སོ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ལ། །ཉེས་པ་མེད་དོ་གཞན་དུ་ སླར།།སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ཐོབ་པ་ན་ནི་སྤང་བར་འགྱུར། །གྲུབ་ན་དགེ་བས་ལྷུང་བཟེད་དེ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་བྲིམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མ་ནི། །དེ་ཡི་ལུང་བཞིན་དུ་ནི་བཅོང་། །བྲེ་ཆུང་དོ་ཟན་ཚོད་མར་བཅས། །བླུགས་ནས་བཞག་པ་དེ་ལ་ནི། །ལག་ པས་བཀན་ཚེ་མི་རེག་པ།།དེ་ནི་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་བརྗོད། །བྲེ་ཆུང་གང་ཟན་ཚོད་མར་བཅས། །ཤོང་བ་ཆུང་ངུར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་དག་གཉིས་ཀྱི་བར་དག་ནི། །འབྲིང་པོར་བརྗོད་དེ་ལྷུང་བཟེད་གསུམ། །གང་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་གས་དང་རྡོལ། །དེ་ནི་གུས་པས་གླན་པར་བྱ། །དེ་བྱེད་པ་ ཡང་ཚོག་ཆས་ཀྱང་།།དགེ་འདུན་གནས་ཁང་གཞག་པར་བྱ། །འགྲོ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཅས་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་མེད་ཉིད་དམ། །གཞན་དུ་རྐུན་པོས་འཇིགས་པའམ། །སླར་ལོག་འདོད་པ་ཡིན་ན་རུང་། །ཐགས་མཁན་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ལ། །གླ་རྔན་མེད་པར་འཐག་འཇུག་ན། ། ལྟུང་བཅས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི། །ཉེ་དུ་ཡིན་ནམ་གླ་བྱིན་ནའོ། །ངེས་པར་དགེ་སློང་ཆེད་དུ་ནི། །ཁྱིམ་བདག་ཆོས་གོས་འཐག་འཇུག་ན། །དེ་ཡིས་དེར་སོང་ཐགས་མཁན་ལ། །སྙན་ཚིག་བསྔགས་ཏེ་གྲུབ་ན་ལྟུང་། །ཞེང་ཆེ་ཐར་ཚགས་བཟང་སོགས་དོན། །བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་མི བསྐྱེད།།དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྡོམ་བརྩོན་ལ། །ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེང་ཆེ་བ་ནི་ཚད་ཆེན་ཏེ། །མཉེན་འགྱུར་འཇམ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་འཇུར་མདུད་མེད། །ཚགས་ཐར་བཟང་བ་དམ་པ་ཡིན། །བསོད་སྙོམས་ཀྱང་ནི་འདིར་ཤེས་བྱ། །བཟའ་སོགས་ལྷ་ཡི་རིགས་ལས་ བྱུང་།།སྟོན་མོ་ལྷ་ཡི་རིགས་དག་ནི། །དེ་ཡི་རྒྱགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས། །ཆོས་གོས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ནས། །གཞན་དུ་ཁྲོ་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །དེ་ཕྲོགས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ཕན་པར་འདོད་པས་ཉེས་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་གཡོ་ལུས་ཀྱིས་ནི། །བྱེད་པའོ་ངག་གི་གཡོ་བ་ཡང་། །བརྗོད་ པ་ཡིས་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ན།།གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་རུང་། །ཇི་སྲིད་ཆོས་གོས་གྲ་ཡང་ནི། །ལུས་དང་བྲལ་བར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །བྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན། །དབྱར་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་འགྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི། །ཉེས་བྱས་འདི་ནི་འདས་ ནས་སམ།།དེ་མ་ཡིན་ལ་མ་ཡིན་ནོ།

青稞、芝麻和绿豆等，未检查是否有虫，在阴凉处的地方，将其完全铺开摆放。即便如此之后，如果未能分离，那时再次放入房中，并且经常关闭门户。
超过十日的钵，持戒者不应持有。铁制和陶制的性质，钵器分为两种。
具足尺寸的小或大的，为了圆满受戒的缘故，即使数量众多也可以，持有是无可厌责的。
用一、二、三、四块补丁，不应乞求其他钵。以善心谨慎地，用钱购买则无过失。
持戒不坚固者，不应修补破损的钵。红花、烧过的染料之上，不应用油脂、糖和土。
坚固的长补丁所说的，沙子或是补丁本身，细小补丁和补助物，以及鳄鱼牙齿。
以法交换，无有过失，其他情况下再次乞求时是恶作，获得时则成舍堕。
如果成就，应以善心将钵，分发给僧众。其中最小的钵，应按其规定持用。
小升量的饭菜和菜汤，注入后放置其中，用手按压时不触及，这就称为大尺寸。
小升量的饭菜和菜汤，能容纳的称为小型，这两者之间的，称为中等，共有三种钵。
若有钵器破裂漏损，应当恭敬修补。其修补工具，也应放置在僧房中。
外出时应携带钵，如果没有钵，或者在他处有盗贼的危险，或想返回时可以。
对于非亲属织工，若不给工钱令其织造，有罪过，无罪过的是对亲属或给予工钱。
如果居士确实为比丘，令人织造法衣，他去到那里对织工，说悦耳赞语，若成就则有罪过。
为求宽大、织纹细密、上等等目的，不应以乞食生起贪求。如此行为的持戒者，获得时将成舍堕。
宽大是指尺寸大，柔软称为细滑。织纹通顺无结节，织纹细密为上等。
乞食也应当了知，饮食等来自天众。天众的宴会，应知是其供养。
将法衣施予比丘后，若因嗔恨或贪著，夺回则是恶作罪，若为利益则无过。
身体动摇是以身体，所作，语言动摇也是，以言语夺取，以二者或一者皆可。
只要法衣的一角，未与身体分离，其间只是恶作罪，若分离则是舍堕罪。
夏季的夏季所得，如果进行分配，是恶作，这是过后，或非彼者则不然。

།དབྱར་གང་བདག་གིར་བྱེད་མི་འདོད། །ཆོས་གོས་སྦེད་པ་མེད་པར་ནི། །ཆོས་གོས་གཏད་པ་ལས་བྱུང་བའམ། །དབྱིག་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཡིན། །འཆི་ཕྱིར་དང་ནི་འཆི་བས་གཏད། །ནད་པས་ནད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བར་ཆས་པས་གང་ བྱིན་པ།།འདི་དག་གཏད་པ་ལས་བྱུང་ལྔ། །མཐའ་ཡི་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ནི། །བགོས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་པའི་དུས་ལས་འདས་པར་ནི། །ནམ་ཡང་བཅངས་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་པའི་དུས་གང་ནི། །མཁས་པས་ཡང་དག་བསྟན་པ་འདིར། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ ནང་རོལ་དུ།།ཞག་བཅུའོ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མིན། །འདིར་བདག་རང་གི་ལག་ཉིད་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་དབུལ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ནི། །ནམ་ཡང་དགེ་སློང་སྐྱོན་ཡོད་མིན། །དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་། །ཐམས་ཅད་དབྱར་གནས་གང་དེ་དབང་། །གང་ཞིག་ དབྱར་གནས་མ་བཅས་པའམ།།གང་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས། །འཇིགས་བཅས་དགོན་པར་གནས་པ་ཡིས། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ནི། །གཅིག་ནི་ཁྱིམ་དུ་བཞག་བྱ་སྟེ། །བག་ཡོད་དགེ་བ་འདོད་པས་སོ། །དགོས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་དུ་ནི། །ཞག་དྲུག་འདས་ཀྱང་ ཉེས་མེད་དེ།།དེར་ཡང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་ཀྱིས། །བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཟླ་ཤོལ་ཐོབ། །དབྱར་གནས་ཕྱི་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འཇིགས་བཅས་ཞེས་བརྗོད་གང་དུ་འདིར། །ངེས་པར་རྐུན་པོའི་འཇིགས་བཅས་འདོད། །སེང་གེ་ སྟག་སོགས་འཇིགས་པ་ནི།།དོགས་བཅས་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་དག་།འཇིགས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པར་གསུངས། །སོ་གའི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ལ། །ཁྲུས་དོན་ལུས་རབ་སྦ་བའི་ཕྱིར། །དབྱར་གོས་རས་ཆེན་མིང་ཅན་གྱི། །ཆོས་གོས་བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་གྱིས་བཙལ།།འདི་ནི་དབྱར་ཟླ་གསུམ་དག་ལས། །ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བཅང་བྱ་སྟེ། །སྔ་བར་ཚོལ་ལམ་ལྷག་པར་ནི། །འཆང་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འདོད། །དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་གོས་བཟང་བ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དོན་དུ་ནི། །ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལས་བྱེད་ པ་ལ་ཡང་དག་བསྒོ།།ཚོགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནང་ནས་ནི། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་བྱེད་ལ། །གསོལ་བ་རྐྱང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏང་། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ནི། །ཁ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །སོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་འདིར། ། གདིང་བྱ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ཡི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་མང་། །ཕན་བཞེད་སྟོན་པས་ཡང་དག་གསུངས། །ཞག་བཅུ་ཟླ་བ་ངེས་པ་དང་། །མ་བརྟགས་པར་ནི་འཆང་བ་དང་། །སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་སོགས་འཇུག་།ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ཉེས་པ་མེད། ། བསྒོ་བ་མ་བྱས་པར་ཡང་འགྲོ། །སྨིན་དྲུག་དང་ནི་ཁྲ་ཡི་བར། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དུས་སུ་གསུངས། །མགུ་བ་སྤྱད་དང་མགུ་བ་བྱས། །སྤོ་བ་དང་ནི་དེ་ལས་ལངས། །དབྱར་མ་རྫོགས་དང་དབྱར་བྲལ་དང་། །དབྱར་ནི་ཕྱི་མར་གནས་དེ་བཞིན། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགེ་ཚུལ་དང་། །བསླབ པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ།།འདི་དག་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད། །རྙེད་པ་ཁོ་ན་མ་བཀག་གོ།

不愿独自占有夏季所得。若无隐藏法衣，从寄存法衣而来，或金银等物是适宜的。
因死亡及临终托付，病人因病缘托付，将行者所施予，这五种是来自寄存。
在最后十日之内，分配也是适宜的，若超过布施时限，任何时候持有即成根本罪。
智者于此正说明，何为布施法衣时限，在自恣前十日内，不得超过此期限。
于此若以自己手，对施主说'我当施'，如果这样做寄存，比丘永远无过失。
自恣时所得之物，全归安居者所有。若未结夏安居者，或与谁一起自恣。
住于有危险寂静处，三件法衣之中，应将一件置于家中，为慎重求善故。
为必要而在他处，超过六日亦无过。于彼一界之法衣，第七日破晓即犯。
夏季中得闰月，称为后夏安居。此处所说有危险，确定指盗贼危险。
狮子虎等危险，应知为有疑虑。蚊虫等危险，说为不同危险。
在夏季余月中，为沐浴遮蔽身体，夏衣即大布名称，持戒者应寻求法衣。
此于三个夏月中，应持有至半月间，若早求或过度持有，亦成违犯。
自恣时的上等衣，为铺设皮革褥具，以大众请求为先，正当嘱咐执事人。
大众正当允许后，圣众恭敬对待，单白羯磨即可舍，由彼随其所应。
染色等事做完后，前往大众中禀告。然后如法于此处，应铺设皮革褥具。
对铺设皮革褥具的比丘们有诸多利益，导师为利益而正说。
十日月份之定期，未经观察而持有，无僧伽梨入村等，再三进食，
众食无过失，未作告白亦可行。从昴宿至觜宿间，说为铺设皮革褥具时。
行摩那埵及已行，别住及从彼起，夏未满及离夏，以及后夏安居。
隐蔽的沙弥及，正在学习学处者，这些人无利益，唯不禁止获得。

།ལྟ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་ཅན། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་རབ་སྤངས། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་ཏེ། །ལྔ་པོ་འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་། །ཕན་ཡོན་ ཡང་ནི་མེད་པར་གསུངས།།འདིར་ནི་བཟང་དང་མཁས་ཀུན་ལ། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་རྙེད་པ་ཡོད། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་རྙེད་པ་གང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དག་དབང་བྱེད་ན། །སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྕགས་ཚན་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །རྙེད་པ་གོས་དང་དབྱིག་ ལ་སོགས།།བཟའ་བ་ལ་སོགས་ཟང་ཟིང་ཡང་། །གཉིས་ཀའང་བསྔོས་པར་བསྒྱུར་བ་ནི། །རབ་ཏུ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚོགས་ཀྱི་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་དེར། །རྙེད་པ་ཕན་ཚུན་སྒྱུར་བྱེད་ན། །ཉེས་བྱས་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །དངོས་གཞི་རུ་ནི་མི་བརྟག་གོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་ པ་ཉིད་ཀྱི་ནི།།དགེ་འདུན་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་ཡི། །རྙེད་པ་བདག་གིར་སློང་བྱེད་ན། །ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་སྤོང་བར་འགྱུར། །གང་ཟག་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་དང་། །དུད་འགྲོ་རྩཝ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །བཞག་སོགས་ས་ལ་ཀ་བ་སྟེ། །ཁང་བཟངས་སོགས་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན།། །། བམ་པོ་གསུམ་པ། དང་པོར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ནི། །མར་སོགས་དགེ་སློང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་གིས་བླངས་ནས་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །ཞག་བདུན་དེ་ལས་ལྷག་པར་མིན། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་དོན་ལ་མཁས་པ། །སྤང་བར་འོས་པ་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་ལྟུང་དེ་ལས་ལྡང་ཕྱིར། །ནུབ་ཀྱིས་ཆོད་ནས བཤགས་པ་བྱ།།མཁས་པས་བསྐུལ་བ་བྱས་ནས་ནི། །གཉིས་པ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བརྟག་པ་དག་།མི་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ལྟུང་བ་བཅོས་པའི་དོན་དུ་ནི། །བདག་གི་དོན་དུ་ཆོས་གོས་སོགས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དེ་དག་གིས། །གཞན་ལས་བླང་བར་ མི་བྱའོ།

具有邪见和不净戒律的人，
凡是被僧团所摈弃的，
倾向于非法一方的，
以及在其他处安居的，
对于这五种人，
说是无有利益和功德。
于此处，对一切贤善和智者，
具有功德和利益。
凡是供养僧团的财物，
若是持戒者占为己有，
将因舍堕罪如铁丸，
而感受痛苦。
财物、衣服和财宝等，
以及饮食等资具，
将二者都转为供养，
说是完全禁止的。
若在僧团中将他人的，
财物相互转换，
将具有恶作罪，
不应视为根本罪。
若以僧团和合之名，
将供养其他僧团的，
财物据为己有，
获得时即成舍堕。
对个人、佛像、佛塔，
畜生、草木和虚空，
地面上的柱子，
以及宫殿等处为恶作罪。
卷第三
首先受取后，
比丘加持酥油等，
自己取用，
七日内可用，超过则不可。
持戒者通达其义，
应舍弃当舍之物，
为了从此罪中出离，
隔夜后应忏悔。
智者劝请后，
应取第二次。
若不如说观察，
将成为过失。
为了忏悔过失，
为了自身利益的法衣等，
即使极少量，
也不应从他人处获取。

།ལྟུང་འདི་སྤང་བར་མ་བྱས་ན། །གཞན་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མིན། །སྤང་བར་ཡང་ནི་ཤེས་བྱ་ལ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་སྤང་བར་བརྗོད། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ། །བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བཤད་ནས་ནི། །དེ་རྗེས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ། །དགུ་བཅུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །རྒྱལ་ པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས།།བལྟ་འདོད་ཁྱིམ་པ་མང་རྣམས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གང་ན་ཞེས། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་དྲིས་པ་དང་། །གཞན་ན་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་བཞིན་དུ། །གཞན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ལས་བཅས། །དེ་ཕྱིར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་གང་། །སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ གཉིས་འདི་གསུངས།།ཆོས་གཅིག་ལས་འདས་གང་ཡིན་པ། །ལུས་ཅན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྤངས་པ་ཡིན། །འདི་ཡིས་སྡིག་པ་མི་བྱ་མེད། །ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དག་།ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་ མི་སྡོམ་པས།།ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པར་བརྫུན་ཚིག་བཀག་པ་སྟེ། །ལག་བརྒྱུད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ནས། །བརྩམས་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་རྣམས་ལ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བའི། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །བརྫུན་ཚིག་ རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ།།རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བརྗོད། །སྡོམ་བརྩོན་དག་ལ་དྲུངས་འབྱིན་ཆོས། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་བ་ཆོ་ག་དང་། །འཚོ་བ་ཡི་ནི་སྨྲ་བ་དགུ། །མཐོང་སོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྲ་བ་ལ། །བརྫུན་ཚིག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ ཅེས་འདོད།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལྟ་སྤྱོད་ཆོ་ག་འཚོ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །སྡོམ་བརྩོན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་ཉིད་བརྗོད། །སྨྲ་འགྱུར་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་དང་། །སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་ཚིག་གསུམ་དང་། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྟེ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དྲུག་ ཏུ་བརྗོད།།དེ་ལྟར་རེ་རེ་དོར་བ་ཡིས། །ཚིག་གིས་འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་བ། །བརྫུན་ཚིག་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ། །བརྗོད་ནས་གོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །སླར་ཡང་ཕས་ཕམ་ལ་སོགས་ལྔས། །ཕས་ཕམ་འགྱུར་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཕས་ཕམ་གནས་སུ་གང་བརྗོད་པའི། །སྔར་སྨྲས་མཐའ་ནི་ཕས་ ཕམ་ཉིད།།གཞན་ལ་ནམ་ཡང་མི་བཞེད་དོ།

如果不断除这些堕罪，就不会在其他方面获得解脱。应当了知断除之法，所说断除衣物等。
三十条舍堕罪，连同学处已宣说。此后将明确阐述，九十条单堕罪。
在王舍城时世尊，众多欲见的居士，向罗睺罗询问道：'世尊在何处安住？'
世尊在一处安住，而指示在他处故，制定学处。因此，佛陀宣说经中两偈：
'违背一法者，即是说妄语，舍弃后世果，无恶事不为。'
'宁食烧红铁丸火，不以破戒无律仪，受用信施之饮食。'
为了成就学处故，必须禁止妄语言，从上首说传承起，对于说妄语者等，
知而故意说妄语，比丘即成堕罪过。妄语有九种类别，分为两种来宣说。
对持戒者根本法，波罗夷等五种罪，戒律见解及仪轨，活命等九种言说。
见闻等三种类别，以此等来作言说，妄语分为八种类，戒律见解行为轨，
活命以及所见闻，怀疑等持戒者说，妄语即说七种类。将说如是已说及，
已说等三种言词，见闻等三种言词，妄语宣说为六种。如是逐一去除后，
以言词当知此处，对于通达妄语者，宣说二种理解法。
复次以波罗夷等，五种当知成他胜，于他胜处所言说，先前所说即他胜，
于其他则不承许。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ནི། །བག་ཙམ་གྱིས་སམ་རྩ་བས་སྐུར། །ཆོས་ལ་ཆོས་མིན་ལ་སོགས་ངེས། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་དབུས་སྨྲ་ན། །དེ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡི། །བརྫུན་ཚིག་ཅེས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་།གསོ་སྦྱོང་དུས་ ཀྱི་ལས་དག་ལ།།འདི་ལ་དག་གམ་ཞེས་བརྗོད་ཚེ། །ཁ་རོག་ཉེས་པ་སྦེད་བྱེད་ན། །ཉེས་བྱས་དྲི་མར་འགྱུར་བར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གང་བསྟན་པ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་རྣམ་པ་བཞིས། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ། །འགྱུར་བའི་བརྫུན་ཚིག་ཅེས་བྱར་བསྟན། །མ་མཐོང་སོགས་ ལ་མཐོང་སོགས་དང་།།མཐོང་སོགས་ལའང་དེ་ལས་བཟློག་།ཤེས་བཞིན་དུ་ནི་སྨྲ་བྱེད་ན། །དོན་རིག་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་རྭ་ཆག་སོགས། །སྐྱོན་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ན། །སེམས་ཞུམ་ལས་བྱེད་མི་བརྩོན་ན། །ཤེས་ལྡན་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཕྱིར་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།།ཕན་བཞེད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་།མི་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །སྐྱོན་བརྗོད་བསམ་པའི་དགེ་སློང་གིས། །ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་རབ་བྱུང་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་རིགས་དྲིས་ན། །དེ་ལ་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་ སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ལའང་།།སྨྲ་བྱེད་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྗེ་རིགས་དམངས་དག་ལ། །སྨྲ་བྱེད་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཐགས་མཁན་ལྷ་རྟེན་ལྷ་མཁན་དང་། །ཤིང་མཁན་ཚེམ་བུ་སྨྱིག་མ་མཁན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་ བརྗོད།།རྫ་མཁན་དང་ནི་མགར་བ་དང་། །བྲན་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་ནི། །བྱ་ཤོར་ཉ་བ་རྔོན་པ་དང་། །གཏུམ་པོ་སོགས་བརྗོད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ་དེའི། །རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་སྦྲ་སོགས། །བསླབ་བྱ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་གིས། །ཅི་བྱ་ཞེ་ནའང་ཉེས་བྱས་ཉིད། །ཁྱོད་ ནི་རྒྱལ་རིགས་ཁྱོད་ཀྱི་ལས།།མཚོན་ཆའི་རིགས་པ་མདུང་དང་ནི། །མདའ་སོགས་སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ན། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་རྗེ་རིགས་དམངས་རིགས་ཀྱི། །ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཡང་ངོ་། །ཐགས་མཁན་སྨྱིག་མ་མཁན་སོགས་ལ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བར་བརྗོད། ། མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་གདོལ་བ་སོགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ལས་བྱོས་ཤིག་ཅེས། །སྨྲ་ཡང་མི་མཁས་དེ་དག་ལ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉེས་བྱས་ཡིན། །འཐང་པོ་ཞར་བ་ལག་རྡུམ་དང་། །སྒུར་པོ་མི་ཐུང་ལོང་དང་འོན།།ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི། །མེ་ཡི་ནང་དུ་སྲེག་པ་འཐོབ། །ཁྱོད་ནི་མཛེ་ཅན ཁྲག་ནད་སྐྱུག་།ཉམ་ཆུང་གཡན་པ་འོག་གྲོལ་དང་། །དེ་ལ་སོགས་བརྗོད་ངན་ཚིག་རྣམས། །སྡོམ་བརྩོན་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །ཁྱོད་ནི་མ་དག་ལྷུང་བས་བཅོམ། །གདུག་པ་དང་བཅས་འགྱོད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་བས་སེམས་བསྲེགས་པ། །ཞེས་སྨྲས་སོགས་ལའང་དེ་ཉིད་དོ། ། དགེ་སློང་སྐྱོན་བརྗོད་བསམ་པ་ཡིས། །བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་གཤེ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་གད་ལ་སོགས་ཀུན་ལྡང་བས། །སྤྱོ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་རེག་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རིགས་དང་བཟོ་དང་ནི། །ལས་རྣམས་དང་ནི་རྟགས་དང་ནད། །ལྟུང་དང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཚིག་གིས སྨྲ་བར་མི་བྱའོ།

成为僧残罪的是，以微小或根本诽谤，确定法为非法等。若有人在僧团中说，对此成为粗罪的，妄语如是而建立。在布萨时的羯磨中，当问'此是清净否'时，若默然隐藏过失，说成为恶作垢染。如是所说彼等，妄语有四种，除此之外成为波逸提的，说为妄语。
对未见等说见等，对见等也说相反。若知而说，了知义时许为波逸提。对畜生也说断角等，说出过失时，若令心生退怯不精进，何况对有智之人。因此对一切众生，世尊禁止欲利益。对人说过失，比丘成波逸提。
欲说过失的比丘，对婆罗门说'你是婆罗门出家'，询问婆罗门种姓，于此成恶作堕罪。以如是心对刹帝利，说则唯成恶作，如是对吠舍首陀罗，持戒者说则成波逸提。
对织工、神庙工、神像师、木匠、裁缝、竹匠，及其他种姓，若说则称为波逸提。陶工与铁匠，奴仆与皮匠，捕鸟捕鱼猎人，说凶暴等则成堕罪。
'你是婆罗门'，其种姓事业清净等，学处对你比丘，若说何为则成恶作。'你是刹帝利，你的事业，兵器之理、矛及箭等，你去学习'若如是说，于彼成恶作。如是对吠舍首陀罗，确定安置于其事业亦然。对织工、竹匠等，说成波逸提堕罪。
对祭司与旃陀罗等，说'你做自己的事业'，对彼等无知者，如前亦成恶作。说瘸子、斜眼、断臂、驼背、矮子、瞎子、聋子，则得波逸提之火中焚烧。
'你是麻风病人、血病、呕吐、体弱、疥癣、大小便失禁'，及说其他恶语，对持戒者许为波逸提。'你不清净为堕罪所毁，具恶心有追悔，你为嗔恚所烧心'，如是说等亦同。
比丘以说过失心，以驴等辱骂，以嘲笑等一切轻蔑，若戏弄则为波逸提所触。如是不应以种姓、工艺、事业、相貌、疾病、堕罪、嗔恚等语而说。

།ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་གདུང་ནི་གང་ཡིན་པ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་གང་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །དགེ་སློང་ཕྲ་མ་སྨྲ་ན་ཡང་། །ལྟུང་བ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ ཏེ།།དཔེར་ན་འབྲེག་མཁན་གྱོལ་པོ་ཁྱོད། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲ་ཞེས། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་སྟེ། །འདིར་ཡང་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། །རིགས་དང་བཟོ་སོགས་སྨྲས་པ་ལས། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། ། དགེ་འདུན་མཆོག་གཅིག་པ་ཡིས་ནི། །གང་ཞིག་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། །ལས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དེས། །ཟད་བྱེད་ལྟུང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མཆོག་གཅིག་བསམ་པ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཆོས་བཞིན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ནི། །འགྱེད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡི། །དབང་བྱས་བསྟན་པ དེ་དག་གི་།ལས་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་ཞེས་བྱ་བ། །འདི་ལ་ལེགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡི། །རྫོགས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་བཅས། །བྱས་སམ་འོན་ཏེ་མ་བྱས་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོ་སྔོགས་ན། །ཉེས་བྱས་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ནི། །ཅིག་ཤོས་མིན་ཞེས་མཁས་པས གསུངས།།གཞན་དག་གི་ནི་དབང་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་བྱས་འདུ་ཤེས་སམ། །རྫོགས་ལ་མ་རྫོགས་ཞེས་པ་ལ། །ལྟུང་བའི་ཚུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་དང་ལས་བྱེད་དང་། །འདུན་པ་ཕུལ་དང་ལྟ་བ་སྨྲ། །གློ་བུར་བ་སྟེ་འདི་དག་ནི། །གང་ཟག་ལྔ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ གྲགས།།ཐོག་མཐའ་དབུས་སུ་གང་རིག་དེ། །གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས། །གང་ཞིག་དེ་བྱེད་དེ་ལས་བྱེད། །དེར་ནི་གང་ཞིག་འདུན་པ་ཕུལ། །དེ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །ལྟ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་གང་། །གང་དག་དགེ་འདུན་དབུས་སུ་ནི། །ཞུ་ཚེ་ བདག་གིས་འདི་ལྟར་མཐོང་།།འདི་ལྟར་མིན་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་སུ་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་གློ་བུར་འོངས་པར་འདོད། །དང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡིས། །ལས་ལ་རྩོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། །དམ་པའི་ལས་ལ་རྩོད་པ་ལ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ ཕར་ལྷག་པར།།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ནི། །བུད་མེད་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ན། །ལྟུང་བྱེད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །མཐའ་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཁས་པས་ཚིག་ལྔར་ངེས་རྟོགས་བྱ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ དང་ལྕེ།།ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས། །ཚིག་དྲུག་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཚིག་ལྔ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས། །ཤེས་བཞིན་ཚིག་དྲུག་རྗོད་བྱེད་ན། །ལྟུང་བའོ་དེ་བཞིན་དྲུག་པ་ཡང་། །བདུན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་ནའོ། །འབྲེལ་མེད་སྨྲ་བ་ཉེས་ མེད་དེ།།ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བ་མྱུར་ཡང་ངོ་། །དྲིས་ལན་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ནི། །རིགས་ལྡན་ལ་སྟོན་ཉེས་པ་མེད། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་།མཉམ་པོར་ཆོས་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་། །རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་ཉེས་མེད་དེ། །འདོན་དང་ཁ་ཏོན་སྦྱོང་བ་ལའང་། །གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་ པའི་ཚིག་།ཚོགས་ཀྱིས་གནད་མེད་བརྗོད་མི་བྱ། །དེ་ཡང་ཕས་ཕམ་པ་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གནས་ངན་ལེན། །ཡང་དག་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་གང་ཟག་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་གང་ཞིག་སྨྲ་བྱེད་ན། །འདི་ལ་ཡང་ནི་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར། །འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ པ་ལྔ།།མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་སུ་ཐོས། །དེ་ཟད་བླ་མའི་ཆོས་སུ་འདོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་བླ་མའོ།

为了消除疑惑，对于说'什么是佛种，从王族中出家'等话语没有过失。比丘若说离间语，此过失确实具足。离间语是为了分裂他人，是烦恼性的言语。
比如说:'你这个蹩脚的理发师'，若问是谁说的，回答说是难陀所说。这只是举例说明而已。在此也如前所说，说到种姓和工艺等会产生恶作等过失，智者应当远离。
僧团中若有一最胜者，在大众和合时，若有人对羯磨事生起厌烦搅扰，将获得灭尽罪过。最胜一心一意，如法如仪轨，对于分配等四种权力所作的教示，对这些羯磨事生起厌烦搅扰。
对此说'好'而完成后，即使怀疑也进行厌烦搅扰的话也制为过失。'是否做了'这样怀疑而厌烦搅扰的话，成为恶作罪。对此智者说不是其他(更重的罪过)。
对他人所作权力，若有他人所作权力的认知，或对已完成认为未完成，过失的情况如前所述。常住者、作法者、与欲者、说见者、暂时者，这五种人广为人知。
了知始终中间的是常住者。对于羯磨事而言，作羯磨者是作法者。于此给与欲者是与欲者。所谓说见者，是在僧团中请问时说'我如是见，不如是'的人。
不知始终中间的，被认为是暂时来者。前三种人若诤论羯磨事，成为堕罪。对殊胜羯磨事诤论，后二种人成为恶作罪。
若无智慧男子在场，对女人说超过五句或六句法，将成为堕罪过失。'一切色无常，如是受想行识'，智者应当确知为五句。
'眼耳鼻舌身意亦无常'，这是六句所说，是诸智者所说。明知应当说五句，而说六句的话，成为过失。同样，在第六句之后又说第七句也是。
说无关话语无过失，即使说得很快也是如此。对于请问的女人，对有智慧者说法无过失。与未受具足戒者一起诵说法语成为过失。随从诵经无过失，诵经和背诵时也是。
不应对大众说具恶作的话。即波罗夷和僧残的恶作，以及超胜法，若有持戒者对未受具足戒的人说，于此也成为堕罪。
在此听闻人的五种障法，认为断除它们是殊胜法。诸禅定是殊胜的。

།མ་གནང་བར་ནི་དགེ་འདུན་གྱི། །གང་ཟག་དག་ལ་སྟེར་བྱེད་ཅེས། །བྱིན་ནས་རྩོད་པ་རྩོམ་ན་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ཡང་ཟད་ལྟུང་འགྱུར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་དུས། །སོ་སོར་ཐར་ པ་འདོན་པའི་ཚེ།།གང་ཞིག་ཁྱད་གསོད་དེ་ལ་ཡང་། །ཟད་བྱེད་ལྟུང་བར་འདོད་པ་ཡིན། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་འདི་དག་འདིར། །ཉེར་བསྟན་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་དག་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ནི། །བསླབ་པ་ཁྱད་གསོད་འདི་སྐད་སྨྲ། །རྩིས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་གསོད་ཕྱིར། །བསྲེག་ཕྱིར་ཡོངས་ སུ་གདུང་བའི་ཕྱིར།།དེ་བཞིན་རྨ་འགེགས་དོན་དུ་ཞེས། །ཚིག་འདིར་རེ་རེས་ཟད་པ་སྟེ། །ཕྲན་ཚེགས་ལུང་སོགས་ལས་གསུངས་པ། །ཇི་སྲིད་འདུལ་བ་དང་འབྲེལ་བས། །དེར་ནི་དགེ་སློང་ཁྱད་གསོད་ན། །དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་འགྱུར། །དགེ་སློང་རང་ངམ་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་།།ས་བོན་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་དང་། །འབྱུང་པོའི་གནས་ནི་འཇིག་བྱེད་ན། །གསལ་པོར་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་འདོད། །གང་ཞིག་རྩ་བའི་ངོ་བོར་སྐྱེ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་ས་བོན་ཏེ། །ཡུངས་དང་སྒེའུ་གཤེར་གླ་སྒང་སོགས། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་དེ་ཡང་ནི། །ས་གང་ལ་ནི་ལེགས་ བཙུགས་པས།།སླར་ཡང་སྡོང་བུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་ཨུ་དུམ་བཱར། ། ཤོད་ཀ་ར་བཱི་ར་སོགས། །གང་ཞིག་བཅད་པའི་རྩེ་མོ་ཡང་། །འཕེལ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་། །ཀ་ཤི་བུར་ཤིང་འདམ་བུ་སྨྱིག། །དེ་དག་ཐོག་དགུའི་མིང་ཅན་ཡིན། །བཀས་པས་སྐྱེ་བ་བཀས་པ་ ཡིན།།ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ། ཛ་ཀ་དང་སམ་བུ་དང་། །ཛམ་བྷ་རི་དང་ཡན་ཛི་ཀ་།ས་བོན་ས་བོན་ཏིལ་མུད་ག་།གང་གཞན་དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཡང་། །འབྱུང་པོའི་སྒྲ་གཅན་སེམས་ཅན་གྱི། །རིགས་ཀུན་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །འབུ་སྲིན་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་གནས་ ནི་ཤིང་སོགས་གྲགས།།དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་གཅོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ས་བོན་རྩཝ་སྔོན་དག་།དེ་འཇོམས་ན་ནི་ལྟུང་བར་འདོད། །ས་བོན་གཞན་ལ་གཞན་འདུ་ཤེས། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་འདོད། །གཏུན་དུ་ས་བོན་རྣམ་པ་ལྔ། །བླུགས་ནས་ཉམས་པར་ བྱའོ་ཞེས།།དགེ་སློང་ལྷུར་ལེན་ཉམས་ན་ནི། །ལྟུང་བྱེད་ལྔ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན། །མ་ཉམས་ན་ནི་དེ་དག་ལ། །ཉེས་བྱས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མེར་འཇུག་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པར་ཡང་རུང་། །སེམས་དེ་ལྟ་བུས་རྩཝ་སྔོན་ལ། །འཆག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཉམས་ ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་དེ།།མ་ཉམས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཤིང་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ། །སྔོ་སར་ལ་ནི་འདྲུད་པ་དང་། །ཁུ་ཚན་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ། །འབོད་པ་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིར། །ཤིང་གཅིག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ལ་ཉེས་ བྱས་གཅིག་དང་ནི།།ཟད་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་ནི་གཉིས་དག་གིས། །སྡོམ་བརྩོན་ཤིང་སོགས་གཅིག་གཅོད་ན། །ཉེས་བྱས་གཉིས་དང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་།དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་འདོད། །རྫས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཟད་བྱེད་ ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་འདོད།།འདབ་སྔོན་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །ཁ་འབུས་པ་དང་རྩ་བ་ཉིད། །སྡོང་བུ་དང་ནི་ཆུ་བ་གཅོད། །ཉ་ལྕིབས་འདོན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །ཤུན་པ་དང་ནི་འདབ་སྐྱ་དང་། །མཚོ་སྐྱེས་དག་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད། །གཅོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་གསུངས། །འདི་དག་མདོར་ བསྡུས་ཚུལ་ཡིན་ནོ།།སོ་ཤིང་རྩ་བ་ཤུན་པ་དང་། །འདབ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་འདོད་ན། །བསླང་བྱ་རི་ལས་ཆོད་དང་ཤོགས། །ཞེས་སོགས་ཚིག་ནི་སྤངས་ནས་སོ།

未经许可而将僧团之物给予个人，给予后引起争论，持戒者也将成为断罪。
每半月布萨时，诵读别解脱戒时，若有人轻视此戒，也将成为断罪。
这些微细之事，在此有何必要详述？那些被烦恼所控制的人，轻视戒律而如此说。
为了计较、为了轻视、为了焚烧、为了折磨，以及为了遮蔽伤口，这些言语每一个都是断罪。
如《小事经》等所说，只要与律法相关，若比丘轻视，即成有罪。
比丘自己或他人，若毁坏一切种子聚集及众生住处，明显成为堕罪。
凡以根本形态生长者，即为根本种子，如芥子、胡麻、大麦等。
茎干种子也是，planted在土地中，能再生长茎干，如尼拘律树、优昙钵罗树、迦罗毗罗树等。
凡砍断树梢后，仍能生长发展者，如甘蔗、芦苇、竹子等，这些称为顶生。
通过切割而生长的称为切割种子。何为种子？
如扎卡、桑布、瞻波利、燕支迦、种子、芝麻、绿豆等，其他类似种子也是。
众生、罗睺、有情等，一切种类皆如是称。
虫蛾蝴蝶等，其住处为树木等所知。
对此若有认知或怀疑而砍伐，即成过失。
如是毁坏种子根茎等，即成堕罪。
对某种子误认为他种，或怀疑时也成堕罪。
臼中放入五种种子，说要使其损坏，比丘若执意损坏，即成五种堕罪。
若未损坏，则对这些成五种恶作。
投入火中亦同此理，放入热水等也是。
以此心态踩踏根茎等，也是如此。
若损坏则比丘成堕罪，未损坏则成恶作。
木头和竹子等，在青草地拖拉，以及热水汤等泼洒，也是同样看待。
此处若以一个加行，砍伐一棵树时，对此成一个恶作及一个断罪堕罪。
若以两个加行，持戒者砍伐一棵树等，成两个恶作和一个堕罪。
如是有几个加行，即有几个恶作。
依物体大小差别，断罪堕罪也有差别。
砍伐绿叶、花朵、果实、新芽、根部、茎干和树皮，拔取鱼鳃，皆成堕罪。
砍伐树皮、嫩叶和繁茂的水生植物，说为恶作。
这些是略述的规则。
若需要牙刷、根部、树皮、叶子、花朵等，应请求、从山上取得或寻找，不应说诸如此类的言语。

།སྦྲང་ཚད་དང་ནི་ཤ་བལ་ཉིད། །ཤ་མོ་འབུ་སྲིན་ཚང་དེ་བཞིན། །བྱ་ཚང་དང་ནི་སྦེད་ཤ་དང་། །པ་རྒྱ་ཡང་ནི་དབྱུང་མི་བྱ། ། རུང་བས་གཅོད་དང་འདོན་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་མིན། །འདི་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །བརྗོད་ན་འདི་ནི་རུང་བ་ཡིན། །གསར་པའི་ལས་ལ་ལས་བྱེད་ཀྱིས། །ཤིང་གི་ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་ཅིང་། །གཏོར་མ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ མཆོད་ནས་བྱ།།རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་བྱས་ནས། །དམ་ཆོས་ཉན་པ་སྦྱིན་བྱས་སྟེ། །དེ་ལ་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་ནི། །དགེ་དང་མི་དགེ་བརྗོད་པར་བྱ། །དགེ་བས་འབྲས་བུ་བདེ་སྟེར་ཏེ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་ཡིན། །སེར་སྣའི་སྐྱོན་དང་བཅས་དག་ལ། ། སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་བརྗོད་བྱ། །གང་ཞིག་དགའ་ཚལ་ལ་སོགས་སུ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྩེད་འཇོ་ཡུན་རིངས་བདེ་མྱོང་བ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་སོགས་མེ་དག་གིས། །ལུས་རིང་ལྕེ་མགྲིན་སྐམས་པ་ཡི། །སྐལ ངན་འཁོར་བྱེད་ཡི་དྭགས་གང་།།མི་ཡི་གཟུགས་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་ཅན། །དེ་ནི་ཐོག་མེད་སྲིད་པ་ཡི། །བག་ཆགས་ཀུན་ཁྱབ་མཐུ་ལྡན་པས། །མཆོག་ཏུ་དོན་མེད་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེར་སྣའི་འཚེ་བ་ཡིན་པར་འདོད། །ཁྲག་འཇག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ཞག་བདུན་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན་ན། ། ཚུལ་འདི་ལེགས་པར་རིག་ནས་ནི། །ཤིང་ཆེན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་བྱ། །དགེ་སློང་ལ་ནི་འཕྱ་བ་དང་། །གཞོགས་འཕྱས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་མང་། །བྱེད་ནའང་ལྟུང་བ་སྔར་ཇི་བཞིན། །འདིར་ཡང་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་བརྗོད།།འདི་དག་འཕྱ་བ་ཉིད་དབང་བྱས། །དགེ་སློང གཞོགས་འཕྱས་མཁན་ཡང་འདིར།།གསོལ་བའི་ལས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །དགེ་འདུན་གྱིས་གང་བསྐོས་པ་ཡི། །གུས་པས་ལས་ནི་ངེས་ལྡན་པ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞིག་འཕྱ། །ཁྲོ་སེམས་ལྡན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད། །གཙུག་ལག་ཁང་གཏོང་ཟས་དང་ ནི།།འོ་ཐུག་འབྲས་བུ་འགྱེད་པ་དང་། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཡང་ནི་རུང་། །ཕྲན་ཚེགས་དག་ནི་འདྲིམ་པ་དང་། །སྣོད་སྤྱད་འདྲུབ་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་།ཆོས་གོས་དག་ནི་སྦེད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་རྣམས་ནི་འགྱེད་པ་དང་། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་པ་དང་། །ཁང་སྐྱོང་དེ་ཡི་མངག་གཞུག་དང་། ། དེ་བཞིན་སྡེར་སྤྱད་ཞལ་ཏ་བ། །རྩོད་པ་འགེགས་དང་ཆུ་འདྲིམ་དང་། །བྱ་རོག་ལ་སོགས་སྐྲོད་པ་དང་། །མལ་སྟན་འདུག་སྟན་སྟོབས་པ་དང་། །ཟས་འདུན་འཇིག་རྟེན་བཟློག་པ་དང་། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན། །འདི་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསྐོ། །གང་ཕྱིར་དང་པོ་བཅུ གཉིས་ལ།།འཕྱ་དང་གཞོགས་འཕྱས་གྱིས་ལྟུང་འགྱུར། །གཞོགས་འཕྱས་བརྩེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་།འཕྱ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སྨོད་པའོ། །བསྒོ་བ་རྣ་གཟོན་ལྟུང་བའོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་དྲི་བར་བརྗོད། །རྣ་ལ་གཟོན་པ་ངན་སོང་[(]ཀྱིས[,]གིས[)]། །ངེས་པས་ལན་གཞན་སྨྲ་བའོ།

不应取蜂窝以及棉花，肉块虫巢亦是如此，鸟巢以及藏肉，以及蜘蛛网也不应取出。
对于适合砍伐和取出的，一切都不是过失。若说'请了知这些'，这是适合的。
对于新的事业，作业者应向树神祈请，以食子、花等，如法供养后而作。
诵三续部之后，给予听闻正法，对此十业道，应说善与不善。
善业带来快乐果，另一则是恶趣。
对具有吝啬过失者，应善说布施功德。
凡是在乐园等处，与天女众和诸天，长时享受游戏快乐，说是布施之果。
饥渴等火焰，使身体舌喉干枯的，命运不好的随从饿鬼，形如人形具痛苦。
此乃无始轮回的，遍及一切习气力，成为最无意义，认为是吝啬之害。
以血迹等，七日不显变化时，善知此理后，可砍大树等。
对比丘讥讽及，旁敲侧击亦多种，若作则如前堕罪，此处亦说唯是堕罪。
此等是由讥讽所致，比丘旁敲侧击者于此，以白羯磨为先行，僧团所委派的，
恭敬具有确定职责者，对此若有比丘讥讽，具嗔心则成堕罪，另一则是恶作罪。
分配精舍施食以及，粥果等物，次日亦可，
分配零碎物品，缝制器具和迦絺那衣，收藏法衣，分配法衣，收藏雨浴衣，
看管房舍之差使，同样管理钵具，止息诤讼和分水，驱赶乌鸦等，
分配卧具坐具，遮止饮食贪欲，白二羯磨等事，这些由僧团委派。
因为对前十二项，讥讽和旁敲侧击成堕罪。
旁敲侧击是无慈悲语，讥讽是诽谤他人。
告诫不听成堕罪。告诫即是询问，不听是以恶趣，确定说其他答复。

།གཞན་དྲིས་པ་ ན་གཞན་དུ་ནི།།གཞན་གདུང་བྱ་ཕྱིར་སྨྲ་ཡང་ཡིན། །གཞན་དུ་གསང་བྱའི་གང་ཟག་ནི། །དགྲ་བོས་དྲིས་ཚེ་འདི་སྐད་དུ། །ནམ་མཁའ་འམ་སོར་མོ་བདག་མཐོང་གི་།དམ་པའི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་མིན། །ཞེས་ནི་ཁ་ནས་བསླུ་ཚིག་དག་།བརྗོད་པ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། །རྣ་ལ་གཟོན་ པའི་བསམ་པ་ཡིས།།དྲིས་ཚེ་སྡོམ་བརྩོན་མི་སྨྲ་འདུག་།ཉེས་བྱས་ཀྱིས་ནི་ངན་སོང་དུ། །སྡུག་བསྔལ་མཐར་ནི་སྨྲ་བར་འདོད། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ཁྲིའུ་སོགས། །བླ་གབ་མེད་པར་བོར་ནས་ཀྱང་། །གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བར་ཡང་ནི། །འགྲོ་ན་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བ་འཐོབ། །བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་ནི་འགྲོ་བ་ན།།ཇི་སྲིད་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པའི། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་ནི་མ་འདས་པ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སླར་ལོག་ཚེ་ན་མ་ཉམས་ན། །ཉེས་བྱས་དང་ནི་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །ཇི་སྟེ་ཕན་ཚུན་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ལ་ཟད་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མེ་དང་རླུང་དང་ཆར་པ་ཡི། །དབྱེ་ བས་ཕན་ཚུན་གསུམ་དུ་གསུངས།།རིམ་པ་གཉིས་པར་ཚིག་ན་ནི། །མེ་ཡི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱའོ། །རིམ་པ་གཉིས་དག་བཟློག་ན་ནི། །རླུང་གི་ཕན་ཕུན་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཆར་པ་ཞེས་བྱ་ཆར་ཆུ་ཡིས། །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཕིགས་ན་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ན། ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཕུན་ལ། །ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་རྣམ་གཞན་དག་།སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་བཤད། །ལམ་དུ་རབ་ཞུགས་དེ་ལྟའི་གཞི། །གལ་ཏེ་དྲན་པར་གྱུར་ན་དེའི། །མོད་ལ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཡང་དག་སྨད། །དེ་ཡིས་ཇི་སྲིད་དགེ་སློང གཞན།།མཐོང་ནས་ཉེ་བར་སོང་ནས་ནི། །གནས་མལ་མལ་སྟན་སྦ་བའི་ཕྱིར། །གུས་པ་སྔོན་འགྲོས་གསོལ་བ་གདབ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་སྦ་བཏུལ་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་མདའ་ཡིས་ནི། །ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །ཁྱིམ་ པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཚེ།།འདུག་སྟན་ལ་སོགས་གཡར་བ་ན། །དེ་ཚུལ་དག་གམ་ཁྱིམ་པ་ཡིས། །བཀུར་བར་བྱ་ཡིས་རང་གིས་མིན། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་དག་།ཟན་ཟའི་ཚེ་ན་རྫོགས་ཀྱི་བར། །འདུག་སྟན་སྦྱིན་བྱ་དེ་དག་ལ། །རང་དོན་མ་ཉམས་པ་ཡིས་བསྲུང་། ། ནད་པ་དང་ནི་ནད་གཡོགས་དག་།རྒན་པོར་གྱུར་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ནད་བཅས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ལ། །ནམ་ཡང་ཡིད་བརྟན་མི་བྱའོ།

若他人询问时，为了使他人痛苦而说话。当敌人询问需要保密的对象时，应该这样说：
'我看见的是虚空或手指，从究竟义来说不是有情。'这样说谎的话语是不被禁止的。
当怀着伤害耳朵的意图询问时，持戒者不应说话。以恶行堕入恶趣，最终会说出痛苦。
僧团的卧具、座椅等，若未加覆盖就丢弃，也未托付他人，若离去则获得损坏罪。
持戒者若要离去，只要未越过座椅等外部界限，在此期间只是恶作罪。
返回时若未损坏，则有恶作罪。若发生互损，则是损坏堕罪。
以火、风、雨的区分，说有三种互损。若第二次被火烧，称为火的互损。
若两次被风吹倒，称为风的互损。所谓雨的互损，是指被雨水淋湿两次。
进入寺院时，对于火等互损，其他恶作等罪，如前所说。
在路上若想起这样的事，应立即自责说：'我真是愚人的本性。'
此后直到见到其他比丘，走近后，为了收藏卧具和坐具，应恭敬地先行请求。
若他听到后不愿收藏，他也将遭受堕罪之箭的痛苦。
当被居士邀请做客时，若借用座具等，应由他们或居士来照料，不应自己照料。
在寺院中居士吃饭时，应给予座具直到用餐结束，应在不损害自身利益的情况下保护这些物品。
对于病人、看护病人者、老年人、破戒者、有病的未受具足戒者，永远不要信任。

།སྟན་གཅིག་ལ་ནི་འདུག་པ་ན། །གསར་བུས་དེ་དག་བརྟུལ་བྱ་ཞིང་། །གཉི་ག་གསར་བུ་ཡིན་ན་ནི། །སྟན་གང་ཕྱི་ནས་དོང་པས ཡིན།།དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ལ་སོགས་དུས། །གནས་བརྟན་མཁྲང་མི་ཚུགས་པ་ཡིས། །གང་དུ་འདུག་དེར་འདུག་སྟན་ནི། །གཞག་བྱ་འགྱེལ་བ་ཉིད་ཕྱིར་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་མཁྱེན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །བསྙེན་བཀུར་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕན་འདོད་པས། ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་བྱ་བར་གསུངས། །རིངས་པའི་རྐྱེན་ནི་བྱུང་བ་ན། །རྩིག་པའི་དྲུང་ངམ་ཤིང་དྲུང་དུ།།བཞག་པ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་དེ། །གློ་བུར་ཟས་ནི་གཅད་མི་བྱ། །གང་དུ་སོང་ནས་མི་ལྟ་བའི། །ཇི་སྲིད་ཆོས་གོས་ཉེ་འཁོར་ནི། །སྔར་གསུངས་དེ་སྲིད་མལ སྟན་གྱིའང་།།ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །རིན་ཆེན་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མཆོད་བྱས་པས། །སྟན་མཐོ་མཛེས་ལ་འདུག་པར་བྱ། །གྲུ་བཞི་རབ་མཉམ་བདེ་བའི་སྟན། །རྒྱབ་རྟེན་རྐང་རྟེན་སྐས་དང་བཅས། །ཆུན་འཕྱང་བླ་རེས་ལེགས་བཀོད་པའི། །སེང་གེའི་ ཁྲི་ཡང་བཅང་བར་བྱ།།ནོར་ཡོད་དེ་ཚེ་རྗེས་གནང་ཕྱིར། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཡིད་ཆེས་པས། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་ནི། །ལེགས་བྱས་དེ་ལ་འདུག་བྱ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ལ་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་བརྩོན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཛེས་ པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པར་བྱ།།གནོད་སྦྱིན་གནས་དང་ཀླུ་ཡི་ཡུལ། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡུལ་སྐྱོན་མེད་དེ། །གང་འདི་དེ་དག་བསོད་ནམས་ལས། །ལེགས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཏུ། །སྡོམ་བརྩོན་རྩཝ་སོགས་བཏིང་ནས་ནི། །མ་བསྡུས་མ་བཅོལ་ གྱི་ནར་ཡང་།།རྐྱེན་མེད་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་། །མལ་སྟན་གྱི་ནི་རིགས་པ་ཡིས། །རྗེས་ལ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་། །འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པས། །ངེས་པར་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་། །ཆུ་ཡི་ནང་དུ་དོར་ནས་སམ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་མི་བརྟུལ་ ལམ།།ཅི་གར་མ་བརྟུལ་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་གཏན་པ་ཡི་འཆག་པའི་ས། །ཁྲུ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་བྱ། །ཁ་ཏོན་པ་ཡི་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས། །རྩུབ་ན་པར་ཐང་ལ་སོགས་གདིང་། །གཞན་དུ་ནད་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་སྟེ། །ས་གཞི་དག་ཏུ་གདིང་བར་བྱ། །བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་དང་ བཅས་བཅག་།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སྐྱང་ནུལ་བྱ། །དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ནི། །སྡང་བས་དགེ་སློང་ཕྱིར་སྐྲོད་ན། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གསུངས། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་ཅན་མ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་མིན་དགེ་སློང་གཞན། །སྡང་བཅས་སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་ཡང་། །དེ་དག གཉི་ག་ལ་ཡང་ནི།།ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡོམ་བརྩོན་སྐྲོད་དུ་འཇུག་བྱེད་ན། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན། །ཁ་ཟས་ངན་དང་བཟང་པོས་སམ། །གྲང་དང་དྲོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་། ། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཐོ་འཚམས་ན། །ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཁྲུས་ཁང་དང་། །ཁང་པའི་སྒོ་མོ་ཉིད་དང་ནི། །གནས་ཁང་མཛོད་དང་ཁང་བཟངས་སུ། །དགེ་སློང་ཉིད་ལ་གཏད་ནས་ནི། །འདུག་སྟན་གནས་དང་གནས་མལ་ལ། །དགེ་སློང་སྔ་ནས་གནས་པ ལ།།འཚེ་བ་ཕྱིས་གནོན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་གནས་སུ་ནི།།སྤང་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་ཕུབ་པ་ལ། །འདུག་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲི་ཁང་དག་།འབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །དེ་བཞིན་ལེགས་པར་གནས་བཅས་དང་། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་གང་། །གཙུག་ལག་ཁང་ གི་སྟེང་གི་ཐོག་།ཤིན་ཏུ་མཁྲང་པ་མ་ཡིན་ལ། །མནན་པས་རྩ་བ་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ།

当坐在一个座位上时，新来者应该让位给他们，如果两人都是新来者，则后来者应该让位。
在听闻正法等时，因为长老身体不适，可以在任何地方放置座位，也是为了防止跌倒。
因此至尊佛陀说，为了利益双方，所有承事供养的仪轨都应依止上师。
如果遇到紧急情况，靠在墙边或树下放置也无过失，不应突然中断饮食。
法衣所及的范围如前所说，卧具座具也是如此。
在宣说能带来极大安乐的珍贵佛法时，为了恭敬导师的教言，应坐在高贵庄严的座位上。
应当准备四方平整舒适的座位，配有靠背、脚凳和台阶，垂挂帷帐装饰精美的狮子宝座。
如果有财力，为了随顺开许，由于深信诸行无常，应该坐在以各种珍宝庄严装饰的精美宝座上。
如是为了利益施主并保持正念，持戒者应该坐在以各种珍宝庄严的宝座上。
在夜叉居所、龙宫、阿修罗界和天界中无过失，佛说这是因为这些处所都是由他们的福德所成就。
在僧团的寺院中，持戒者铺设草席等物品后，未收起也未托付他人照管就离开的话，如果无特殊原因就构成违犯。
通晓律仪的人说，依照卧具座具的道理，对于这后来所说的情况也确定构成违犯。
在寺院中获得的座具，如果扔在水中或带到其他居所，或者不收起来都是违犯。
禅修者经行的地方应当有十八肘，诵经者十二肘，如果地面粗糙应铺设草席等物。
否则会引生疾病，应该铺设在地面上，具足正念正知而行走，每半月应该翻动晾晒。
如果因嗔恨而将比丘从僧团寺院中驱逐出去，佛说比丘犯堕罪，特殊情况除外。
如果不是自己而是指使其他比丘因嗔恨驱逐，对这两人都说是犯堕罪。
如果指使沙弥等人驱逐持戒者，比丘犯堕罪，对他们来说是重大违犯。
无论是以劣质或上等饮食，或以冷热等手段恼害比丘，都将构成堕罪。
在供养处、浴室、门廊、住处、库房和精舍中，将这些交付给比丘后，
对于先前住在座位、住处和卧具的比丘，后来者压迫恼害是犯堕罪。
在寺院楼顶的住处，应该用木板等遮盖而住，如果发生房屋损坏则犯堕罪。
同样，所谓'善住'和'根出'是指寺院楼顶不够坚固，踩踏时会使基础损坏。

།རྐང་རྟེན་བྱས་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀན་ཏེ་བཞག་ནས་འདུག་པ་ལ། །འདིར་ནི་བཀག་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཉལ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད། །ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུས་བསྡམས་པ་དང་། །རྩ་བ་བརྟན་པོ དག་ལ་ཡང་།།བལ་བ་ཛ་སོགས་བཅིངས་ཀྱང་རུང་། །ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་བཀག་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྩཝ་ཤིང་སོགས་ལ་འདེབས་བྱེད་དམ། །འདེབས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་བཅས་ལ་དེར་འདུ་ཤེས། །ཐེ་ ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་སྡོམ་ཅན་ལྟུང་།།མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཉེས་མེད་དེ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཉིད། །བུམ་པ་དཔྱང་ཐག་བཅས་པར་ནི། །སློང་ལ་སྟེར་བྱེད་ཉེས་པ་མེད། །རྙོག་པ་ཀ་ཏ་ཀ་སོགས་ཀྱིས། །དངས་པར་བྱས་ཏེ་བརྟག་པར་བྱ། །རྙོག་པ་ཉིད་དངས་བྱད་བཞིན་གྱི། །གཟུགས་ བརྙན་གང་དུ་ལྟར་ཡོད་ཚང་།།དེ་ནི་འབད་པས་བཙགས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཆུ་བཏུང་ངོ་། །ཁྲོན་པ་བཀོད་མས་རྣམ་དག་དང་། །ཞབས་ཚགས་ཅན་སོགས་དམ་པོ་དང་། །དགེ་འདུན་དགེ་སློང་གིས་དག་པ། །རུང་བའི་ཆུ་ལྔ་ཡང་དག་གཟུང་། །རིལ་ཚགས་ཞེས་བྱའི་ རྣམ་པ་དང་།།དེ་བཞིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རས། །གྲུ་གསུམ་པ་དང་ཞབས་ཚགས་ཏེ། །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་དང་ལྔ། །ཇི་སྲིད་དག་པར་ངེས་པའི་བར། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་རྒྱུན་དུ་ནི། །འབད་པས་ཆུ་རྣམས་ཡོངས་བརྟག་སྟེ། །འོན་ཀྱང་བླ་འོག་ཡང་ ཡང་མིན།།མ་ག་དྷཱ་པའི་སྨྱུག་མས་གང་། །བ་ལང་དྲུག་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །ཡོངས་སུ་འཁོར་བའི་དུས་གང་གི། །ཚད་དེར་ཆུ་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་།སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་འགྱོད་སྐྱེས་ན། །དེ་ནི་སླར་ཡང་བརྟག་བྱ་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ སྤྱད།།རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡི་བར་དག་ཏུ། །སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དེ་ན་ནི། །གྲོལ་བྱེད་རས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འགྲོ། །སླར་ལོག་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་འགྲོ་ཉེས་མེད་དེ། །དོན་མཐུན་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་པས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་སོང་ཡང་ངོ་། ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་འགྲོ་བ་ལ། །བརྟགས་པའི་ཆུ་འཐུང་ཉེས་པ་མེད། །ཆུ་གཞན་དང་ནི་མ་འདྲེས་ན། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་བརྟག་པར་བྱ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ཡིས། །འཇུག་ངོགས་རེ་རེར་བརྟག་པར་བྱ། །ཆུ་གཞན་དང་ནི་འདྲེས་པ་ལའང་། །སྔར་བསྟན་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཤེས བྱ།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་ཆུ་བླངས་ནས། །ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་གསུངས་ཚིགས་བཅད་འདོན། །བུམ་པའི་ཁ་ནི་བཟློག་པ་ཡིས། །ནམ་ཡང་ཆུ་བཏུང་མི་བྱ་སྟེ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་མ་རྙེད་ན། །དབེན་པར་འཐུང་ལ་ཉེས་པ་ མེད།།རིལ་ཚགས་ལ་སོགས་ཁ་དག་ནི། །འདབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དག་བ། །ཆུ་འཐུངས་དེ་རྗེས་བུམ་པ་སོགས། །མ་བཀབ་ཡལ་དོར་ཉེས་བྱས་ཡིན། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དྲི་མ་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བཀྲུ་བར་བྱ། །བསྐམ་འོས་དུས་ན་ཇི་སྲིད་དུ། །རུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ བསྐམ།།ཁྱིམ་པས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་། །དགེ་ཚུལ་གཞན་ལ་རུང་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་དེ་ཡིས་རྣམ་བརྟགས་པ། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་རུང་། །དགེ་སློང་ཡང་དག་གནས་པས་བརྟག་།གཞན་དུ་བསླབ་ལ་གཡེལ་ བས་མིན།།ཁྲོན་པ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཆུ་རྣམས་ཟས་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཙགས་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་རྟོག་པ་དེ་མེད་བྱ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་སོགས། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་དག་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་ནི། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ ནི་རུང་།།བ་ལང་ལྷས་ལ་སོགས་པར་ནི། །

对于以脚支撑和倾斜放置而坐，此处并无禁止，对于躺卧也是同样的规则。
用铁钉固定，以及对于牢固的根部，即使用芦草等捆绑也可以，像钉桩一样的是被禁止的。
用含有生物的水，对树根等进行浇灌，或让他人浇灌，对于持戒者都是波逸提罪。
对于含有生物且认知为有生物，即使怀疑，持戒者也犯罪。若认为无生物则无罪，但若怀疑则是突吉罗罪。
对于带有绳索的水瓶，给予乞求者无罪。用诃子等澄清浑浊的水后应当检查。
就像镜中映像一样，当浑浊的水变得清澈时，应当仔细过滤后饮用清净的水。
井水经过层层过滤而清净，有底部过滤网等严密的，经僧团比丘清净的，应当正确使用这五种如法之水。
所谓圆形滤水器的形状，以及同样能够过滤的布，三角形的和底部过滤网，以及带盖的水瓶滤器这五种。
直到确定清净为止，应当专注且持续地努力检查水，但不要反复上下检查。
摩揭陀的竹子所量，相当于六头牛车转一圈的时间，在这个时间内应当检查那水。
如果因器皿的缺陷等而生起怀疑和后悔，应当再次检查，直到没有怀疑才可使用。
在五由旬的距离内，若前往到达之处有过滤布等滤水器，则可以前行。
以返回的心意，行走半由旬无罪，若与志同道合者相信，即使走很远也可以。
对于如河流般流动的水，饮用经检查的水无罪。若未与其他水混合，每一由旬都要检查。
逆流而上时，每一个渡口都要检查。对于与其他水混合的情况，也应当知道这同样的规则。
从井等处取水后，为了那水的归属，以及为了其增上的天神，应诵诸佛所说的偈颂。
不应该用倒置水瓶的方式饮水，若找不到树叶等，在僻静处饮用则无罪。
圆形滤水器等的口部，应当用树叶等清洁。饮水之后，水瓶等未加覆盖就丢弃是突吉罗罪。
应当努力清洗水瓶等的污垢。在适合晾干的时候，为了使其适用而晾干。
在家人对在家人可以，沙弥则不可以。比丘对在家人和其他沙弥则是可以的。
因为那比丘已经详细检查过，所以对在家人也可以。应由如法住持的比丘检查，否则懈怠学处则不可。
井水、池水等的水，若有食物等污染，应当毫不怀疑地过滤后，去除那些污染。
在家人检查过的井水等，经过完全检查而清净。了知其情况后，非时也可用。
在牛群聚集等处，

དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ ནི་རུང་།།བ་ལང་ལྷས་ལ་སོགས་པར་ནི། །དགེ་སློང་སོང་ཚེ་ཆུ་མེད་དམ། །ཉུང་ན་ཞོ་ག་ཆུའམ་ནི། །འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་རྐང་བཀྲུར་རུང་། །བཤང་བ་ཆང་དང་གཅི་བ་ཡི། །སྣོད་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །མར་ཁུ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སྣོད། །མེ་དང་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །ཉ་དང་རུས་ སྦལ་གྱིས་བལྡགས་པའི།།གཤེར་གྱི་དྲི་མ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །རུང་བའི་ཆུ་ནི་སྐོམ་པ་ལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནི་སྤྱད། །བུད་མེད་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས། །ཆུ་སོགས་བླུད་པར་འདོད་པ་ན། །རྒྱུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཀུན་ནས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་མིན། །སྒོ་ལེབ་ངོས་ཁུང་ དག་དང་ནི།།སྨད་དུ་ཆུ་ཁུང་བཏོད་པ་དང་། །སྐར་ཁུང་འབབ་སྟེགས་བཅས་པ་ཡི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན། །ཆར་དང་རླུང་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟེང་ནས་མནན་པར་བྱ་བ་ནི། །རྩཝ་བཅས་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དག་།གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ པར་གང་འཇོག་པ།།ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །སོ་ཕག་རྡོ་བ་དག་གིས་སམ། །ཐམས་ཅད་ཤིང་བྱེད་ཉེས་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་ཐོས་པ་འཛིན། །གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབས་ལྟ་བུ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ཚིག་ལྡན་ལུས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་སློང་མ་ནི་སུན་མ་ཕྱུང་། །ཆོས་ ལྔ་འདི་དང་ལྡན་པ་ལ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བསྐོས་པ་དག་།དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཆོས་མངོན་དང་། །འབྲེལ་བའི་དོན་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གདམས་པ་ཡིན་པར་འདྲེན་པ་ཡིས། །རྩོད་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ། གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་།འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ནི། །སླར་ཡང་གདམས་པ་གཞན་འདི་ནི། །གཉིས་པར་ཡང་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་མ་ཡི་དགེ་འདུན་ཁྱེད། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་དྲི། །ཁྱེད་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ནི། །དགེ་སློང སུ་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད།།ངན་སོང་གསུམ་འགྲོ་འཇིགས་བྱེད་པས། །ཇི་ལྟར་བསླབས་པ་མི་འཁྲུགས་པ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། བག་ཡོད་སྒྲུབས་ཤིག་སྲིང་མོ་རྣམས། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །འདུལ་བ་གང་དེ་རྒྱལ་སྲིད་བརྗོད། །དེ་ ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པ་སྟེ།།དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཤིག་གདམས་པར་འདོད་པ་ནི། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོས་པ་ཡང་། །ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མིག་།ཇི་སྲིད་མ་ནུབ་བར་དུའོ། །ནུབ་ལ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་གདམས་ངག་དང་། །རྗེས་སུ་སྟོན་ན་ ཟད་པ་ཡིས།།ལྟུང་བྱེད་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །མ་ནུབ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ངེས་པར་ནི། །ཉེས་བྱས་མདའ་ཡིས་ཕོག་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྒོ་འམ་སྒོ་དང་ཉེ་བར་ཡང་། །གལ་ཏེ་ཆར་ནི་འབབ་གྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིངས་ འདོམས་པ་ལ།།ནུབ་ནས་ཀྱང་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །དགེ་སློང་མ་ཡི་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །བླ་མ་ཅི་ནུས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ཡི་སྤྲོ་དང་བསོད་ནམས་དག་།སྤེལ་ཕྱིར་བླ་མ་ཡིས་ཀྱང་སྤྱད། །ཕྲག་དོག་དྲི་མས་བསྒོས་སེམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སྨོད་བྱེད་དགེ་སློང་ནི། །ལྟུང་བས་ཀུན་ནས་ བསླང་བ་ཡིས།།དམྱལ་མེ་སྦོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་འདོད་པ་ཡི། །སྲེད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གྱུར་པས། །གདམས་པ་བྱེད་ན་བདེན་པར་ནི། །སྨྲ་བྱེད་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མའི། །ཆོས་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་སྟེར་ནའང་ལྟུང་བྱེད་དུ། ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ།

即使在非时也可以。当比丘前往牛神等处，若无水或水量少时，可用酸奶、水或牛奶等洗足。
应当完全舍弃装盛大小便和酒的容器。油等容器可用火和水彻底清洗。
为了去除鱼和乌龟舔舐过的湿污，饮用适宜的水即使在非时也可以使用。
比丘若想给女人水等饮品时，不应连续给予，也不应带着贪著心给予。
大寺院应当建造门板、窗户、下方水道孔、天窗和台阶。
为了防止雨水和风，从上面压制的是带根的泥块，可以放置二层或三层。
若放置超过这个数量，必定构成堕罪。用砖块或石头，或全部用木材则无过失。
不要以身体扰乱具戒律、持教法、如同教主代理的长老以及具圆满语言的比丘尼。
具足这五法者，僧团所派遣者可以教诫比丘尼，否则即成过失。
开示与经藏、律藏、论藏相关义理的是教诫，导师无诤说此。
长老所说之语，圣众所许可的，这又是第二种教诫。
问：'比丘尼僧团你们是否清净？对你们作随顺教导的比丘也无欢喜。'
姊妹们，以令人畏惧三恶趣的心，如何学处不乱，当常精进于佛陀教法。
以悲悯所化众生故，彼律即称王政。如是此为善，比丘称为王。
暂时欲教诫者，具律仪者所派遣的也是直到太阳这世间眼未落之前。
若于日落有此想或怀疑时仍作教诫开示，即具足堕罪。
若于未落认为已落或怀疑，必定遭受如箭所射的大苦恼。
若在门或门边下雨时，长时教诫，即使日落也无过失。
比丘尼中的智者应当尽力承事上师。上师也应为增长其信心和福德而受用。
以嫉妒垢染心而诽谤彼者的比丘，由罪业所引发，即是投入地狱之火。
或者若仅以希求财物的贪欲所转而作教诫，诚实宣说则无过失。
为非亲属比丘尼制作法衣即成堕罪。对此给予也唯一随顺宣说为堕罪。

།དགེ་སློང་འགྲོན་ལམ་འགྲོ་བ་ན། །དགེ་སློང་མ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་བཀག་།ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་འཇིགས་བཅས་པའི། །ལམ་དུ་ལྟུང་བར་མི་འདོད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའམ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་དགེ་སློང་མས། །ལམ་དུ་ན་ན་བསྐུར་བྱ སྟེ།།ཁུར་བྱེད་ཡེ་མེད་གྱུར་ནའོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་འོངས་པ་ཡི། །ལམ་རྒྱགས་དགེ་སློང་ལ་ནི་རུང་། །དགེ་སློང་གིས་འོང་དེ་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བཀག་པ་མེད། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་དང་བཟློག་ཕྱོགས་སུ། །གྲུང་འཇུག་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། ། འཇིགས་བཅས་ཐད་འགྲོ་ཉེས་པ་མེད། །དབེན་པར་བུད་མེད་གཅིག་དང་ནི། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདུག་པས་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་། །དགེ་སློང་གི་ནི་ཟང་ཟིང་ཟས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་སྦྱོར་བཅུག་པ། །སྔར་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས། ། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་ཐོས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བཅུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས། །ཇི་སྲིད་དགྲ་བཅོམ་གྱུར་གྱི་བར། །ཐོས་པ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་དང་། །མ་མོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས པ་མེད།།མི་བདེན་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་ཡིས། །རྙེད་པ་སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ན་ལྟུང་། །ནད་དང་ཆོས་གོས་ལས་དང་ལམ། །དུས་མ་གཏོགས་པར་སྡོམ་བརྩོན་ནི། །ཟས་ནི་གཞན་དུ་འདོད་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ལན་ཅིག་ཟོས་པས་མི་འཚོ་བ། །དེ་ནི་ནད་པ་ཞེས་ བྱའོ།

比丘在旅途行进时，禁止与比丘尼同行。
在有盗贼等危险的道路上，不愿发生过失。
比丘们对比丘尼，或比丘尼对比丘，
在路上生病时应当护送，若无人可以搬运时。
比丘尼带来的路上食物，比丘可以接受。
比丘带来的食物给她们，一切都不禁止。
比丘与比丘尼一起，顺流或逆流而行，
乘船而行是被禁止的，有危险直行无过失。
在偏僻处与一女人，比丘独自一人一起，
不应坐着停留，特别是与比丘尼站立。
比丘的资具饮食，由比丘尼安排准备，
若是事先邀请的客人，受用也无过失。
修行和闻法而作，安排准备有两种，
修行是从预流果，直至成为阿罗汉。
闻法是经典律藏和，论藏的受持也是，
如果这些是真实的，受用也无过失。
不实宣说功德而，受用安排所得食有过，
除了病时、法衣事、工作和在路上时，
持戒者若因贪求，而一再食用有过失。
一次进食不足以维生者，称之为病人。

།ཡུལ་བཞིར་གྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་འདོད། །གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཐ་ན་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཡང་རུང་། །བྱུག་གམ་ཀུན་ནས་སྙོམས་བྱེད་ན། །ལས་བྱེད་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ནས་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་སླར་ ཡང་ལོག་པ་ན།།དེ་ནི་ལམ་དུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཡང་ཡང་ཟ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཆོས་གོས་བཅས་པར་རྗེས་གནང་བས། །ཆོས་གོས་མེད་པར་ཁས་མི་བླང་། །ཕྱི་མའི་ཟ་བ་འབའ་ཞིག་ལ། །དང་དུ་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དང་པོར་གོས་ནི་མེད་པ་དང་། །ཕྱི་མའང་གོས་བཅས་ ཡིན་གྲང་ན།།གང་ཕྱིར་སྟོན་མོ་གཉི་ག་ཡང་། །ཟ་བ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད། །དང་པོ་ཡང་ནི་གོས་བཅས་ལ། །ཕྱི་མའང་གོས་ཅན་ཡིན་ན་ནི། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཅི་འདོད་དུ། །ཟ་བ་བཀག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་གོས་བོར་ནས་མེད་གྱུར་ཏེ། །གོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ། ། ཀུན་ཏུ་གོས་ནི་མི་རྙེད་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གནང་། །གྲོང་དུ་འགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གོ་བྱས་ནས། །རྒན་པོ་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས། །དུས་སུ་གཎྜཱི་བརྡུངས་བྱས་ན། །དགེ་སློང་རང་གི་སྡེ་པ་དང་། །གློ་བུར་ལྷག་པ་མཐོང བ་ལ།།འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མུ་སྟེགས་འདུག་གནས་སུ། །འདུག་ནས་དེར་ནི་གཡོས་པའི་ཟས། །ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་ཟོས་ན་ནི། །ནད་པ་ལས་གཞན་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ནད་པ་མིན་པས་ ཉིན་ཞག་ནི།།གཉིས་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །བཟའ་བ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། །གཞན་ནས་དེར་ཟ་ན་ཡང་ངོ་། །སྤྱིར་ན་རྗེ་བོས་གསུངས་པ་ནི། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ། །ལན་བརྒྱ་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱང་ནི། །ལྟུང་བའི་དྲི་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅི་བདེར་སྟོབས་པ་མ་ཡིན་པར། ། དགེ་སློང་ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ཡིས། །གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་གསུམ་ལས། །ལྷག་པའི་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་ནི། །ཆུང་ངུ་གཉིས་དང་ཆེན་པོ་ཕྱེད། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གསུམ་དང་ནི། །འབྲིང་པོ་གཉིས་སུ་གང་བསྟན་པ། །འབྲིང་པོ་གཉིས་དང་ཆུང་ངུ་གཅིག་། ཆེན་པོ་གཅིག་དང་ཆུང་ངུ་གཅིག་།ལེན་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་དུ་ལེན་པ་ལ། །ཉེས་བྱས་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། །བསྟན་བཞིན་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་ལས། །གཞན་ལེན་དགེ་སློང་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །གཞན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་ནི། །ལེན་པར་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཕན་སེམས་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ལས གང་།།ལེན་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་བླངས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡི། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ། །བཟའ་བ་སྤངས་ནས་གང་ཟ་བ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་བརྟགས་ཡིན། །ལྷག་པོར་ལེགས་པར་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ སྤངས་ནས་འདིར།།ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། །བཟའ་བ་སྤངས་ནས་སླར་ཡང་འདིར། །བཅའ་བ་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །སྣ་ཚོགས་ཆན་དང་ཟན་དང་ཤ་།ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་བཟའ་བ་སྟེ། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས། །ལོ་མ་ཡང་ནི་བཅའ་བ་ལྔ། །གང་དུ་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱར་ བརྗོད།།བཟའ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་སྟེར་དེ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་དང་། །སྤངས་དང་སྟན་ནི་བོར་བ་སྟེ། །གནས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ། །དགེ་སློང་སྤངས་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གཞན་དུ་འདི་དག་མིན་པ་ལ། །སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ། ཚིམ་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སོང་ཤིག་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྤང་བར་གྱུར་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གློ་ནས་མ་ཡིན་རྒྱབ་ནས་མིན། །པང་དུ་མ་ཡིན་ནམ་མཁར་མིན། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་། །ནམ་ཡང་ལྷག་པོར་མི་བྱའོ།

在四处一拃之地，也可作为法衣之时，
于经堂或佛塔，即便是涂抹一点，
涂抹或全面修饰时，称为作业之时。
行至半由旬，持戒者返回时，
此称为道路之时，多次进食无过。
既已允许具法衣，不应承诺无法衣。
若仅于后月，应允则为恶作。
若初时无衣，后时具衣时，
因为两次宴请，对进食并无禁止。
若初时具衣，后时亦具衣，
则对两次宴请，随意进食无禁止。
舍弃法衣而无衣，应允具衣之请，
因为处处难得衣，遍知大悲者开许。
当邀请入村时，告知全体僧众后，
由年长寺院执事，按时敲打犍稚，
对同部派比丘，及见到临时增加者，
应为行走而劝请，否则成重违犯。
比丘于外道住处，住下食用彼处食，
若食用超过一日，除病者外皆成堕。
非病者若住第二日夜，则为恶作，
若食用饮食则成堕罪，从他处来此处食用亦同。
总之依主所说，唯对亲属眷属，
即使食用百次，亦无堕罪之垢。
若非随意供养，比丘以面和汤，
装满钵盂二三个以上接受则成堕罪。
大钵二个及小钵二个与大钵半，
小钵三个及中钵二个所显示，
中钵二个加小钵一个，大钵一个加小钵一个，
接受则无过失，若接受三个中钵，
必定获得恶作。若超过如是所示满钵，
比丘接受他者则成堕罪。
于他处接受满钵则无过失。
从具利心亲属家中所接受无过失，
接受后应与同住比丘分享。
舍弃饮食而食用，对比丘们未观察，
未作殊胜加持，于此必定认为是堕罪。
于此舍弃饮食后，永不随许，
舍弃饮食后再次于此，咀嚼亦同。
各种饭食、食物、肉、面和汤为饮食，
根、茎、花、果、叶为五种嚼食。
凡言资具者，当知为饮食，
施予彼之行相，舍弃及舍座位，
于此五处，称为比丘舍弃。
于其他非此等处，无有舍弃。
暂以具言语，达到满足之终，
如是说'请走'，对舍弃者无过。
不从胸前，不从背后，不于膝上，不向空中，
于坛城之上，亦永不加持。

།འབད་པས་ལག་པ་རབ་བཀྲུས་ནས། །ཁ་ཟས དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བླང་།།འདུག་ས་མང་པོར་དགེ་སློང་གིས། །གང་ཟོས་དེ་ནི་ལྷག་པོར་མིན། །གུས་པས་དེ་ཡི་མདུན་དུ་ནི། །ཙོག་པུར་འདུག་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད། །བཙུན་པ་དགོངས་ཤིག་བཟའ་བ་དག། །ལྷག་པོར་བྱས་པ་བཟའ་བར་འཚལ། །འདི་ནི་བདག་གིས་ཕུན་ཚོགས་པའི། ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་རུང་བ་སྟེ། །ལྷག་པོར་མཛད་ནས་གསོལ་ཅིག་ཅེས། །གུས་དང་བཅས་པས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཁམ་གཉིས་སམ། །ཁམ་གསུམ་ཟོས་ནས་དེ་ལ་ཁྱོད། །སོང་ཤིག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནི། །འདི་དག་རྣམས་ནི་བཟའ་བར་གྱིས། །དེ་ནི་ཟོས་ནས་སྤངས་པ་དང་། ། གནས་ལས་མ་ལངས་པ་ཡིས་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་མདུན་འདུག་ནས། །ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །དེ་ཡིས་མ་ཟོས་པ་ན་ཡང་། །དེ་ལ་དེ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །སོང་ལ་འདི་ནི་ཅི་བདེར་ཟོ། །ཚུལ་འདི་ལྷག་པོར་ཆོ་གར་བརྗོད། །སྡོམ་བརྩོན་མགུལ་བར་བཏུང་བྱ་བ། །འོ་མ་ཞོ་ལ་སོགས་པ ལ།།ཚུལ་འདི་ངེས་པར་བརྟག་མི་དགོས། །ནས་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་ནི། །ཐུག་པ་སོར་རྗེས་ཡོད་པ་དང་། །གང་དུ་སྟེང་ནི་སླ་བར་གནས། །གཏིང་ན་སྐ་བར་གནས་མཐོང་ནས། །སྐ་དེ་མཛུབ་མོས་ལྡག་བྱེད་ལ། །སྤངས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །སྤངས་པ་དེར་ནི་འདུ་ཤེས་ པས།།ཐོས་སམ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། །ལྟུང་བྱེད་དམྱལ་བའི་ལམ་རྣམས་སྤྱོད། །གང་དུ་མ་སྤངས་པར་ཡང་ནི། །གང་ཕྱིར་སྤངས་པར་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ན་ཡིས་ཀྱང་རུང་། །ཉེས་བྱས་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བྱེད་ཡིན། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་རབ་སྤངས་ནས། །ལྷག་པོར་མ་ བྱས་དགེ་སློང་གིས།།གང་ཕྱིར་ངན་སེམས་བསམས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་སྟོབས་པ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་རྐང་པ་གཉིས་དག་གིས། །མནན་ནས་ནམ་ཡང་བཟའ་མི་བྱ། །བདེར་གནས་ཡིན་ན་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །ནད་ཅན་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་ནས་བཟའ་བ་དག་།མི་རུང་ དགེ་སློང་ནད་མ་གཏོགས།།དེས་ཀྱང་མཆིལ་ལྷམ་སྟེང་དུ་ནི། །རྐང་པ་བཞག་གི་གཞན་དུ་མིན། །འདྲེན་བྱེད་རྒྱབ་དང་རྒྱང་རིང་དང་། །གློ་དང་ཆོ་ག་མི་ཤེས་དང་། །དགེ་སློང་གིས་བསྐྱོད་བླང་མི་བྱ། །ལག་པ་མ་བཀན་པས་ཀྱང་མིན། །འདྲེན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ དང་།།མདུན་དུ་འདུག་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལག་པ་དག་ནི་བཀན་པ་ཡིས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ལེགས་པར་བླང་། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ནི། །བཟའ་བ་གང་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ཡིན་བཟའ་བར་རུང་། །རྡུལ་ནི་མེ་ཏོག་ འབྲས་བུ་ཟན།།ལྟུང་བ་དང་ནི་གོས་ཀྱང་རུང་། །གང་ཞིག་སོག་འཇོག་དེ་ལས་གཞན། །རུང་བ་དང་ནི་མི་རུང་གང་། །བརྟགས་པ་འདི་དག་དགུ་པོ་སྟེ། །བཅུ་པོ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་ཡིན་ནོ།

用心洗净手后，应当完全接受那饮食。
比丘在多处所坐时，所食用的不应是剩余的。
恭敬地在他面前，蹲坐后说这样的话：
尊者请垂念，我想食用做成剩余的食物。
这是我圆满的，可以食用的饮食等，
请做成剩余的后食用。应当恭敬地这样说。
他也对此吃两口或，三口后对你说：
去吧，随你欢喜，将这些作为食物。
他食用后舍弃，以及未从座位起身，
在具德者前坐下，如前仪轨而行。
当他未食用时，也应对他这样做：
去随意食用这个。这是剩余的仪轨所说。
持戒者饮用于喉的，牛奶酸奶等，
对这些方式确实不需观察。
大麦等的汤，汤有勺迹，
于何处上面稀薄，
见到底部浓稠，
用手指舔那浓稠，
确实是有舍弃，以舍弃的认知，
或闻或疑惑，造堕罪行地狱道。
于何处虽未舍弃，因为认为是舍弃，
或仅是怀疑，是能带来痛苦的恶作。
比丘若是完全舍弃，未作剩余比丘，
因为恶意思维，供养食物是堕罪。
用两脚踩着钵，任何时候都不应食用。
若是安乐住则成堕罪，病人则无过。
穿着鞋子食用，不适合，除非生病的比丘，
他也只能将鞋子放在上面，而不是其他地方。
引导者在背后和远处，以及咳嗽和不知仪轨，
比丘不应接受所动之物。也不应未摊开手掌。
引导者在近处，坐在前面且知仪轨，
以摊开的手掌，比丘应当善加接受。
于加持过的钵中，任何落入的食物，
以无疑虑的心，作净受后可以食用。
尘即是花果饭，落下以及衣服，
任何过夜存放之外，可用与不可用，
这些九种观察，第十是微尘中的微尘。

།གཟུགས་ནི་གསལ་པོ་མ་ཡིན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །སོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་དང་ གང་།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡི་ཟས། །དེ་ཡིས་གོས་སོགས་འབགས་གྱུར་ན། །བཀྲུའོ་གཞན་དུ་ཉེས་བྱས་ཡིན། །ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་བྲིམས་ནས་ནི། །གསར་དུས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཟས་ལ་མི་མཐུན་མེད་པར་ནི། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ངེས་པར་བསྟན། །གང་ཞིག་རྒན་པོའི་གོང་ དུ་ཟ།།ངེས་པའམ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལ། །ཉེས་བྱས་ངེས་པར་འཕེལ་བ་ཡིན། །བརྟགས་པས་ངེས་པར་གཞན་ཕྱིར་བྱིན། །དེ་ནི་སྲེད་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་།བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ། །དེ་ཚེ་སྤྱད་པར་རུང་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་ལྟོས་མེད་པར། །གང་ གཏད་ལེན་པས་ཐོབ་པ་ནི།།དེ་ནི་བྱིན་ལེན་དག་པ་སྟེ། །ཟོས་པ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ང་ལ་འདི་ལས་འདི་བྱིན་ཞེས། །འདྲེན་པ་པོ་ལ་སྨྲ་མི་རུང་། །རིགས་པས་ཐོབ་པར་བཟའ་བྱ་ཡིས། །གཞན་མིན་ནད་པས་ཉེས་པ་མེད། །སྡོམ་བརྩོན་ཟོས་ནས་ལྷག་མ་ཡི། །ཆང་བུ་ཡང་ནི་ཅི་བདེར་གཞག་། བྱ་རོག་སོགས་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་མི་བྱའོ། །གློ་བུར་ལྷགས་དང་འགྲོ་འདོད་དང་། །དགེ་སྐོས་དང་ནི་ནད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་ཉིད་ལ་ཡང་། །བཟའ་བ་སྔར་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས། །བཏུང་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གནང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན ཞང་དག་ནི།།གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཕུལ་བར་བཤད། །འབྲས་ཆན་ཐུག་པ་ཟན་དྲོན་དང་། །ཉ་དང་ཤ་ནི་རུང་བ་སྟེ། །འཚོ་བ་སྲུང་ཕྱིར་འདི་དག་ནི། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་སྨན་དུ་གསུངས། །རྒུན་འབྲུམ་ཨ་ཤྭད་འབྲ་གོ་དང་། །ཀུ་ཤུ་ཆུ་ཤིང་རྩུབ་འགྱུར་དང་། །ུ་དུམ་ཝཱ་ར་རྒྱ་ཤུག་ དག་།བཏུང་བར་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས། །ལེགས་པར་མཉེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཙགས། །འདི་དག་བཏུང་བ་ཐུན་ཚོད་པ། །སྐྱུར་བོ་ཞོ་ག་ཆུ་དེ་བཞིན། །འབྲུ་མར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་དང་། །མར་དག་ཞག་བདུན་པར་ནི་གསུངས། །ཤ་ཁར་བྱེ་མ་ཀ་ར་དག་། འདི་དག་ཆུ་ལ་གདུས་པ་སྟེ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྨན། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་སོགས་སྦྱར་བ། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན། །རྩ་བ་གླ་སྒང་སྒེའུ་གཤེར་སོགས། །སྡོང་བུར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ནི། །ཙནྡན་ཐང་ཤིང་སླེ་ཏྲེས་དང་། ། སྤུར་དང་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །འདབ་བདུན་པ་ཏོ་ལ་སོགས་ནི། །ལོ་མའོ་དེ་དག་མེ་ཏོག་ཀྱང་། །འབྲས་བུ་ན་ལེ་ཤམ་དང་ནི། །སྐྱུ་རུ་ཨ་རུ་བ་རུ་སོགས། །ཤིང་ཀུན་སྤྲ་ཚིལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །དེ་བཞིན་ཐང་ཆུ་དག་ཀྱང་སྟེ། །ཏིལ་ཚིགས་ལ་སོགས་འགྱུར་བྱེད་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ ཡང་ཚ་ལྔའོ།། མྲ་ཨ་མྲའི་ནང་ཤུན་དང་། །འདབ་བདུན་པ་དང་ཤི་རི་ཤའི། །ཤུན་པ་དག་གི་སྨན་རྣམས་ནི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཞེས་བྱའོ།

形体不清晰的，对于那些没有过失。储存的食物以及，未经授受的食物，若被衣物等沾染，应当清洗，否则即为恶作罪。
盐等调味品分发后，不应在新时再取，对于食物无不相应者，如理应当在时中确定。
若有人在长者之前食用，无论是确定或怀疑，对于此人每日每夜，恶作罪必定增长。
经观察确定为他人所施，彼以贪欲稍许，虽经授受对于彼，此时不应食用。
施予者无所顾虑，所给予领受者所得，此为清净授受，食用时亦无过失。
不应对导师说：'请将此物给予我'。应以如理所得食物食用，病人除外无过。
持戒者食后剩余的，丸药亦可随意存放。对于乌鸦等，不应作意区分。
突然到来者、欲行者、维那以及病人，及其看护人，应当先予以食物。
因耶输陀的缘故，饮品亦允许僧团。因此说是，由具相精要所供养。
米饭、汤、热食，以及鱼和肉为适宜，为了维持生命这些，说为可食用之药。
葡萄、马勃、枣子，苹果、水果、粗果，乌昙婆罗、无花果等，随后称赞为饮品。
由居士及沙弥，善加揉捏并过滤，这些饮品适时，酸味、酪浆、水亦然。
油、糖蜜、蜂蜜和，酥油等说为七日药。砂糖、白糖等，这些用水调制。
其他尽形寿药，根茎等配制，如法加持后，允许完全使用。
根类如姜黄、白芷等，茎类广为人知的是，檀香、松木、甘草和，香附、白莲等。
七叶树等，为叶类，其花亦然。果实那烂陀和，诃子、余甘子、胡椒等。
阿魏、松脂、没药和，同样也有汤水，芝麻节等五变化，同样也有五盐。
芒果树内皮和，七叶树及合欢树，树皮等诸药，称为尽形寿药。

།གང་གཞན་དེ་འདྲའི་རིགས་དག་ནི། །བཟའ་བའི་དོན་དུ་བཅང་མིན་པ། །ཟོས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་མི་སེལ་ཕྱིར། །འདི་དག་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་ སྨན།།རྒུན་འདྲུ་མ་བལ་སེའུ་འབྲ་གོ་དང་། ། མྲ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་སྟེ། །ུཏྤལ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དག་།མཁས་པས་དུས་སུ་རུང་བར་གསུངས། །དུས་སུ་རུང་སོགས་འདི་དག་ནི། །ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ན། །སྔ་མ་སྔ་མའི་དབང་བྱས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྤྱད་ལ་ཉེས་ པ་མེད།།ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང་། །ཉ་སྒོང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད། །དོམ་དང་རི་བོང་ཕག་རྒོད་དྲེད། །ཚིལ་ཞག་བྱིན་ལེན་བྱས་སྤྱོད་རུང་། །ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དག་ལ་འདིར། །དྲི་ཞིམ་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་མར་བཅས། །སྨན་པའི་ངག་གིས་ནད་སོས་གནང་། །དེ་ལས་ཕར་ནི་མ་ཡིན་ ནོ།ཤ་ནི་བཟའ་བར་མ་ཡིན་པ། །མི་དང་ལྟོ་འཕྱེ་གླང་པོ་སོགས། །འདྲིམ་ན་དགེ་སློང་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ནི་གང་གི་ཤ་ཞེས་དྲི། །མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་བླ་གབ་མེད། །སྒོ་དང་བང་རིམ་ཆུ་ཡི་གནས། །ཁྱམས་དང་གནས་ཁང་དག་ཏུ་ནི། ། བཟའ་སོགས་འཚེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །སེམས་བསྡུས་ལ་སོགས་ཆོ་ག་ཡིས།།རུང་བའི་གནས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འདྲེན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི། །ཟས་གནས་དགེ་འདུན་དོན་དུ་གསུངས། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐིག་བརྐྱང་ནས། །སོ་ཕག་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ན། །ལག་གི་གླ ནི་མཁས་པ་ཡིས།།ཕན་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ཉིད། །ཚོགས་ཀྱི་རུང་བའི་གནས་སུ་ནི། །ས་ཕྱོགས་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ངག་ཏུ་ཡང་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱེད་ཟིན་པ་ལ། །ལག་བླས་དགེ་འདུན་མདུན་འདུག་ནས། ། འདི་ལ་སེམས་རབ་སྡུས་ཤིག་ཅེས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ཉིད་ཟས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ། །མཛེས་པའི་དངོས་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ལྟར་བྱེད་ལ་སེམས་བསྡུས་པའི། །མཐའ་ལས་བྱུང་བར་མཁས་པས་གསུངས། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མང་པོ་དག་། སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནི་ཐ་དད་ན། །གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། །ཀུན་ནས་བ་ལང་ལྷས་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བོར་བ་ན། །འཕྲལ་བྱུང་གྱུར་ལ་ཚིག་གི་མཐར། །གང་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བརྗོད། །གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གཅིག་པ དང་།།ལས་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ལས་དག་གི། །ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་རྫོགས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་གནས་གང་དག་།སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་མ་བྱས་ན། །གང་ཞིག་བཙོས་པའི་ཟས་དང་ནི། །ཞག་ལོན་པ་ཡང་རུང་མ་ཡིན། །སེན་མོ་ནེ་ཙོ་མེ་མཚོན་སོགས། ། རྙིངས་དང་དབུག་དང་བརྟོལ་བ་དང་། །བཅད་དང་གཤེགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི། །ས་བོན་བཅས་པའང་རུང་བ་ཡིན། །རྒན་པོའི་མདུན་དུ་འདྲེན་པ་ཡི། །སམ་པྲས་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དེ་སྒྲ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་བདེན པར་ནི།།སྙོམས་པར་བྲིམས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་བཞིན་ལྡན་པས་བཟའ་བྱ་ཞིང་། །ཟོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡོན་བཤད་བྱ། །ཡོན་བཤད་ལ་ནི་འདུག་པ་ན། །དགེ་སློང་གང་གིས་བཟར་མི་རུང་། །དེ་མ་ཐོས་ལ་ཉེས་མེད་དེ། །གཞན་དེར་ཅི་བདེར་བཟའ་བར་བྱ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ བརྗོད་པ་ན།།ཉེ་བར་གཏད་དེ་བསྡད་ནས་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་མཐར་ཡང་ཉེན་བྱེད་ན། །དེ་ཟ་བ་ལ་བཀག་པ་མེད། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་རྒན་པོའམ། །ནུས་ལྡན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་བརྗོད། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་ཆོས་བསྟན་ཏོ།

其他那些类似的东西，不是为了食用而储存的，因为食用也不能消除饥饿，这些是终身的药物。
葡萄、棉花、无花果和石榴等水果，以及莲花等根茎，智者说在适当时候可以食用。
这些适时可食用等物，当它们相互混合时，依照前者的规则，可以完全使用而无过失。
鱼、龟、猪肉、鱼卵、水生动物幼崽，熊、兔子、野猪、棕熊的油脂，经过接受后可以食用。
对于食用生肉的人，在此可以配合香料粉末，经医嘱允许治病，除此之外则不可。
不可食用的肉类，如人肉、狮子、大象等，比丘们若遇到时，智者应询问'这是什么肉'。
在佛塔周围无遮盖处、门口、台阶、水池、庭院和住所等处，应完全避免烹煮食物等。
通过收心等仪轨，有五种适合的场所，导师说在寺院中设立饮食处是为了僧众。
在寺院画线后放置砖块时，工匠应以利他之心发心。
在僧众的适合场所，加持此处地方，也要口诵三遍。如此发心为前行，
当寺院建成一半时，工匠在僧众面前坐下，应当三次说'请收心于此'。
此处即作为饮食之处，加持为庄严之物。如此行为被智者说为收心之终。
若有众多大寺院，各有不同门户，应当统一处理，如牛群归一处。
当旧寺院破损，比丘们弃之而去，临时所用处，最后应说加持语。
此外，若有共同意愿，以说法为前行，僧众和合作法事，称为圆满仪轨。
如此饮食处若修行者未作加持，所煮之食以及隔夜之食都不适合食用。
指甲、鹦鹉、火器等划破、刺穿、钻孔、切割、劈开等名称的带有种子的食物也是适合的。
在长老面前供养时应说'桑布拉斯塔'，此语是为使饮食极为清净。
上座也应如实说'平等分配'，应当正念受食，食后也要说回向。
在说回向时坐着的比丘不可进食，未听闻者无过，其他人可随意进食。
在诵第一偈时，专注而坐，即使到最后一偈仍在听闻，其进食不被禁止。
僧众中的长老或其他有能力者也可诵说，应当根据施主们的意愿和心意说法。

།ཆོས་ནི་འཆད་པ་པོ་ལ་ ཡང་།།ཉེ་གནས་གཡོག་འཁོར་དོན་དུ་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གཅིག་པུ་གྲོང་དུ་མཛེས་མ་ཡིན། །དགའ་སྟོན་དུས་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ནི། །རྒན་པོའི་གོང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞག་།སྟོན་པ་དང་ནི་དགེ་འདུན་བཅས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ཁྱབ་བདག་ཡིན། །མཚན་མོ་སྒྲོན་མེ་ མེད་པར་ནི།།ཆོས་ཉན་པ་དང་བཤད་མི་བྱ། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་ནི། །འོད་ཁང་མིག་བརྒྱ་པ་ཡིས་དགབ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས། །དགོས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན། །ཁང་བཟངས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ནི། །དེ་ནས་དེ་དག་འགྲོ་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ ཚུལ་བཞིན་དུ།།ཅི་བདེར་བཟའ་བ་ཟོས་ནས་ནི། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་གནང་བ་དང་། །འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཤ་དང་ཉ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོས་མ་སྨད་གང་། །ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་དེ་བཟའ་སྟེ། །དེ་འདྲས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཤ་། མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་དོགས་པ་ནི། །ནམ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་མིན་པར། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་པར་བཞེད་པས་གསུངས། །རོ་ལ་བརྐམ་པས་གསོད་བྱེད་པ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྤང་། །གང་ཞིག་སྲོག་གནས་ཆེད་དུ་ནི། །ཤ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྟག་གིས་མཆེ་བས་བཟུང་བ་ནི། ། མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་ཉིད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཕྱིར། །སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་སྨན་རྣམས་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་རྗེས་གནང་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཚེ་སྲོག་དགེ་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དྲི། །མ་དད་པ་ཡིས་མི སྣོམ་ན།།དེ་ལ་ཉེས་སྦྱོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གནས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཤེས་བྱ། །བྱ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ནི། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་དག་བྱ་སྟེ། །དྲི་མ་ལྷག་མ་མེད་པ་ན། །སླར་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་འཇུག་བྱ། །ནུབ་མོ་བདུན་དང་ནུབ་མོ་གསུམ། །དེ་ བཞིན་ནུབ་གཅིག་རིམ་བཞིན་དུ།།སྒོག་སྐྱ་དང་ནི་བྲེག་ཙོང་དང་། །ཀེའུ་ཡང་ནི་དག་པར་གསུངས། །བསོད་སྙོམས་དག་ལ་འཇུག་པ་ན། །ཁང་བཟངས་སྒོ་མང་རྒྱུ་བྱ་སྟེ། །ཟས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི། །སྒོར་ཡང་ཕྱིར་ལྡོག་འདོད་པས་བཞག་།སྒྲ་ལྡན་ཁར་གསིལ་ཁྱེར་བྱ་སྟེ། ། དེ་ཡིས་སྦྱིན་བདག་གོ་བར་བྱ། །ཁྱི་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་བསྡིགས། །རྣམ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ།

对于讲法者，
为了侍者和随从，
应当布施比丘们，
独自入村不庄严。
节日之时佛像应，
常置于长者之上，
佛陀以及僧众等，
是三界遍主。
夜晚无灯光之时，
不应听法与说法，
在夏季时常应当，
以百窗光殿遮盖。
比丘们从一家至，
另一家受请宴请，
任何时候都不应当，
从此前往他宅第。
圣僧众如法如仪，
随意受用饮食已，
若得施主之允许，
前往他处无过失。
世间肉与鱼等物，
圣者未曾诃责者，
钵中所得皆可食，
如是不成堕罪过。
若是为己所宰杀，
见闻或起疑虑者，
任何时候皆不食，
利众者如是宣说。
贪著味而行杀戮，
应当断除无悲心，
若为维生而食肉，
此中不成有过失。
虎以利齿所咬物，
若见或闻此等时，
此等皆不应食用，
因其永不舍弃故。
葱蒜等诸药物等，
对病人开许服用，
因为寿命是善法，
诸法之器故允许。
若于何处比丘香，
不信者不愿闻嗅，
彼处过失诸等事，
应知是住处因缘。
事毕终了之后时，
应当清净其身体，
无有余垢清净已，
方可再入经堂中。
七夜与及三夜间，
如是一夜依次第，
葱蒜以及韭菜等，
芥菜亦说得清净。
当行乞食之时候，
应游行诸多门户，
饮食等相之标记，
欲回返时置门前。
应持铃铛振锡杖，
以此令施主知晓，
驱赶狗及牛等畜，
任何时候勿打击。

།རྩ་བ་འབྲས་བུ་བཟའ་བྱ་དག་།དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་དུམ་བུར་བྱ། །མཉེས་སམ་དུམ་བུར་བསིལ་ནས་ནི། །གྲོང་དུ་དགེ་སློང་དུལ་བས་བཟའ། །མགྲོན་དུ་བོས་ཚེ་གོས་མེད་པར། ། འཆོལ་པའི་གྲལ་གྱིས་ཟས་མི་བཟའ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟན་དག་ཀྱང་། །སྨན་པ་ལ་དྲིས་གནང་ན་རུང་། །མུ་གེའི་དུས་ན་མགྲོན་གཉེར་བ། །ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་དང་དུ་བླང་། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་གནང་བ་ན། །བགོ་བཤའ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །གཙོ་བོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིས། ། ཕྱེད་ཟོས་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་རབ་མཁས་དེས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དང་ཕྲད་སྲོག། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས། །ཡུན་རིངས་འཚོ་བར་འདོད་པ་གང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཕན་ཅན་དུ། ། ཁུ་ཚིགས་དག་ནི་མཐོང་བ་ན། །དངོས་པོ་གང་གིས་དེ་བསལ་ནས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་བཀྲུས་ཏེ་སྤྱད། །ཟོས་ནས་ཁ་ཡི་དྲི་མ་ནི། །ས་དང་ལྕི་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། །ཆུ་ཁྱོར་གསུམ་མམ་ལྷག་པས་ཀྱང་། །བཀྲུ་བཤལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ། །དགེ་སློང་མིན་པས་རེག་གམ ཞེས།།བལྟ་བྱ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་བཟའ། །གཞན་དུ་རེག་པར་གྱུར་ལྟ་ན། །སླར་ཡང་བྱིན་ལེན་ལྟོས་པ་ཡིན། །ལམ་དུ་སོང་ཚེ་ལམ་རྒྱགས་དག་།ཁུར་ཁྱེར་སུ་ཡང་མེད་པ་ན། །བརྗེ་བ་ཡི་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཁུར་བར་བྱ། །བརྗེ་བ་གཞན་དག་མེད་པ་ན། །ཉི་མ་དང་པོ་ ཟན་བཅད་བྱ།།གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤར་གང་ཙམ། །བཟའ་ཡི་དེ་ལས་ལྷག་པ་མིན། །ཉི་མ་གསུམ་པར་སྤར་བ་གཉིས། །དེ་ལས་ཕར་ནི་ཅི་བདེར་བྱ། །རང་ཉིད་འབད་པས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་། །སྲོག་བསྲུང་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ། །ས་བརྐོས་ནས་ནི་རྩ་བའམ། །ཤིང་ ལ་འཛེགས་ནས་འབྲས་བུ་བླང་།།དགེ་སློང་འཆི་ལ་ཐུག་པ་ཡིས། །བཀྲེས་པ་བསལ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱད། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་འདིར། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་དབང་གིས་རྗེས་གནང་། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་འདིར། །ཚུལ་ལྡན་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་མིན། །འདོད་ན་ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ ཅིག་།ལེགས་བློས་བཟར་རུང་ཁོ་ན་སྟེ། །གལ་ཏེ་ལམ་འཇིགས་སྣོད་མེད་ན། །དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་རུང་བ་ཉིད། །དགེ་སྦྱོང་ཟ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ལྷུང་བཟེད་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་། །ཁམ་གཅོད་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་དུས། །ལག་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་བསྲུང་། །གང་དུ་བག་མེད ཁྭ་དག་གིས།།ཟས་ལ་རིག་པར་གྱུར་པ་ན། །མཆུ་རེག་ཉེ་འཁོར་དོར་ནས་ནི། །བཟའ་བ་དེ་ལ་བརྟག་མི་དགོས། །མར་དང་འབྲུ་མར་བུ་རམ་སོགས། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ནི་རྫས། །ཁྱེར་ནས་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཡིས། །གང་ལུས་དེ་ནི་དོར་མི་རུང་། །ཚོགས་སམ་གང་ཟག་ གིས་ཀྱང་རུང་།།རུང་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བླང་། །ལས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ལེགས་པར་ཟོས་ནས་ལས་འཇུག་བྱ། །བུ་རམ་འབྲས་ཕྱེ་འདྲེས་གྱུར་ན། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །དུས་མིན་པར་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ། །ཟས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐུན་ཚོད་རུང་བ་ལ་ སོགས་སྨན།།དུས་སུ་རུང་དང་འདྲེས་པ་ན། །དུས་མ་ཡིན་པར་མི་སྤྱད་ཅིང་། །རེག་ནས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་མིན། །ཐུན་ཚོད་རུང་བའང་དེ་ལས་གཞན། །ཞག་བདུན་པ་དང་འདྲེས་ན་ནི། །ཐུན་ཚོད་ལས་གཞན་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས། །སྤྱད་མིན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་མིན། །ཞག་བདུན་པ་ ཡང་ཇི་སྲིད་དུ།།འཚོ་བར་དམིགས་དང་འདྲེས་ན་ཡང་། །ཞག་བདུན་པར་ནི་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །ལྷག་པར་མ་ཡིན་བྱིན་ལེན་བྱ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བུ་རམ་གང་། །རང་གིས་སྤྱོད་ཕྱིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་གྱུར་པ་ཡི། ། ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་། །ནད་པ་ཉིད་དང་ཟན་ཆང་དང་། །

根茎果实等食物，应当慢慢切成块。揉捏或切成块后，比丘应当在村中安详食用。
被邀请做客时不可无衣，不可在混乱的座次中进食。非时食物，询问医生允许后可食。
在饥荒时期，即使宾客非常多也应接待。施主允许时，应当分配享用。
主要宾客即使只吃一半，也应施予。精通梵行者，应当照顾贫困者。
遇到佛法教导与生命，即使一日也难得，凡是想要长寿者，也应当享用。
如果在钵中，看到虫子时，用任何物品将其除去，洗三遍后使用。
食用后口中污垢，应用土和牛粪等清洁。用三掬水或更多，漱口清洗使完全清净。
观察是否非比丘触碰过，若无疑虑则可食用。若被他人触碰过，则需重新受施。
在路上行走时若无人，能够搬运路粮，应以交换的想法，自己搬运。
若无其他交换者，第一日应断食。第二日可食一掌量，不可超过这个量。
第三日可食两掌量，此后可随意食用。即使自己努力获得，也应为护生而食用。
挖地取根或，攀树摘果实。比丘濒临死亡时，为除饥饿故可用。
对于制戒的过失，因缘时允许开许。对于自性的过失，持戒者即使危及生命也不可违犯。
若愿意可与亲属一起，以善心只食可食之物。如果路途危险无器具，与沙弥同行也可以。
沙门进食之时，应左手持钵。切食等动作时，应当始终正念护持手。
若于何处不慎被，乌鸦察觉食物时，舍弃嘴触近处后，对该食物不需检查。
酥油、芝麻油、糖等，以及其他僧团之物，带走后因忘失正念，剩余之物不可丢弃。
无论僧团或个人，应当接受如法之物。到了工作时间，应当好好用餐后从事工作。
若糖与米粉混合，用清水完全洗净后，即使非时享用，也无食物过失。
时药等药物，与时中应食物混合时，不可非时享用，未受施不可触碰。
时药若与其他，七日药混合时，除时药外持戒者，不可用且未受施不可触。
七日药若与，尽形寿药混合时，应当作为七日药使用，超过则不可，应当受施。
第四品。一位比丘将糖，为自己受用而加持，对互相信任的，五人开许。
病人、饮食、

ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་། །ནད་པ་ཉིད་དང་ཟན་ཆང་དང་། །དགེ་སྐོས་དང་ནི་ལག་གི་བླ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདི་ལྔ་ལས། །གཞན་དག་ལ་ནི་རུང་མ་ཡིན། །ཟང་ཟིང་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པ་ཡིས། །བུ་རམ་ཆུ་ཤིང་མཉེས་ནས་ནི། །བཙགས་ནས་སྡོམ བརྩོན་བཏུང་བ་ནི།།དུས་མིན་པར་ཡང་རུང་བའོ། །རྙེད་དཀའི་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སོགས། །ཡིད་འཕྲོག་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་། །རྙེད་ན་སྤང་བར་བྱས་ཀྱང་ནི། །འདོད་ན་བཟའ་བར་གནང་བ་ཡིན། །བསོད་སྙོམས་ཡང་དག་ཐོབ་པའི་ཚེ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། ། ཁྱིམ་གཞན་གནས་ཏེ་ཟ་བ་ནི། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཕྱིར་རུང་། །སླར་ཡང་ཟ་བར་འདོད་ལྟ་ན། །སྤྱོད་ཡུལ་དག་ནས་འོངས་ནས་ནི། །བཟའ་བྱ་མུ་གེའི་དུས་དག་ཏུ། །སྔར་བླངས་བསམ་པས་རུང་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་དུ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་དག་།གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག གིས་བཀུར་ན།།སྔར་བླངས་པ་ཡི་བསམ་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་ན་དེ་ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གནས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དུས་དང་དུས་མིན་ཟ་བ་ཉིད། །གནོད་སྦྱིན་ཟས་ཕྱིར་འདོད་རྣམས་སྦྱིན། །བུ་དང་བཅས་པའི་འཕྲོག་མ་ལའང་། ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྲུང་ཕྱིར་དང་། །བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཕྱིར། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་གཏོར་མ་གསུངས། །ན་སོགས་དུས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །འདུས་ཤིང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གང་ཅུང་ཟད། །བྱིན་བླངས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །གློ་བུར་གཉུག་མའི བཟའ་བ་གང་།།དེ་ཡང་འདུས་ཤིང་བཟའ་བར་འདོད། །ན་དང་ལས་དང་ལམ་གྱི་དུས། །སྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྙེན་པ་ཉིད། །གྲུ་དང་གྲུ་ཆེན་ཞུགས་ལ་སོགས། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་ལམ་སོང་ནས་ནི། །ལོག་ནས་གལ་ཏེ་ཟ་བྱེད་ན། །དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ མང་པོ་ཡིས།།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་། །སྦྱིན་བདག་དག་ནི་ནུས་པའི་ངོར། །སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་པོའོ། །མུ་སྟེགས་དགེ་སྦྱོང་གིས་ཞུས་ནས། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཡིས་གལ་ཏེ་འདྲེན། །དེ་དག་དད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །སྤེལ་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །མཚམས་ནང་དེར་འདུ་ ཤེས་པའམ།།ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །གསུམ་པོ་ལ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །སོ་སོར་མ་འདུས་འདུག་ལ་སོགས། །སོ་སོར་ངེས་པས་ཐོབ་པ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐ་དད་ཟ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ངོར། །བཀག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ དུས་ནས་ཕར།།ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དགེ་སློང་བཟའ་བ་ཟ་བྱེད་ན། །ལྟུང་བྱེད་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་འཇོམས། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་གིས། །སོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས། །སྔར་སྤྱོད་ བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི།།ཕྱི་དྲོ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན། །ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི། །ཐུན་ཚོད་འདས་པ་རུང་མ་ཡིན། །ཆོས་གོས་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ལྷུང་བཟེད་དམན་པ་ལའང་། །ལག་པ་འབགས་པས་མི་རེག་སྟེ། །ཚུལ་དེའང་རྐྱེན་དབང་མ་གཏོགས་སོ། །སྡོམ་ བརྩོན་གང་ཞིག་བཟའ་བ་སོགས།།བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་བསླབ་པ་ཟད་བྱེད་དེ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་སོ།

对五种人开许。病人以及食物饮料，
维那以及手工艺人，
已踏上路途这五种，
除此之外皆不可。
以细小杂物混合，
将甘蔗榨汁后，
过滤后持戒者饮用，
非时也可以。
难得的果实花朵等，
令人心动的食物，
即使得到后应舍弃，
若想食用也开许。
当正确获得托钵食时，
在托钵人的行境中，
在其他家中食用，
为增施主福德而开许。
若再想食用，
从行境中回来后，
在饥荒时期食用，
以先前所取之心而开许。
在家中食用的剩余，
若施主供养，
以先前所取之心，
在困难时也可以。
在一切寺院中，
于三时中供施食子，
时与非时食用，
为饿鬼食故欲者施。
对于有子的夺者，
也为了教法圆满，
善逝宣说施食子。
除病等时外，
聚集食用即成堕罪。
对于僧众任何，
施与受取无有过失。
客人常住的食物，
也想聚集食用。
病时作务路途时，
先前已受具足戒。
乘船大船等，
行半由旬后，
返回若食用，
比丘无有过失。
若诸多施主，
对诸比丘各自开许。
随施主能力，
布施时有五种。
外道沙门请求后，
若施主邀请，
为增长他们，
殊胜信心而应食用。
于界内作想，
或疑虑也成堕罪。
对三种无过。
各自不聚集而住等，
以各自决定所得，
于寺院中分开食用。
随施主意乐，
无有遮止。
从日中时起，
至次日黎明未现前，
比丘若食用食物，
堕罪之轮摧毁。
食物等比丘，
储存后食用成过失。
前后二时受用，
说为二种。
先前受用已受持，
后时受用为遮止。
后时受持者，
过时不可。
法衣钥匙弯曲及，
钵与不足钵，
手污不可触，
此规除因缘外。
持戒者若食用，
未经受持之食物等，
彼亦毁坏戒律，
除水与齿木外。

།གང་ཞིག་མ་ཚོས་ཚོས་པ་འདྲ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཡིས་རྙེད་པ་ན། །སྲ་བ་ཉིད་ནི་སུམ་ཆ་བངས། །ཆོས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་རུང་། །ཉ་དང་ཤ་དང་ འབྲས་བུ་སོགས།།ཁ་དོག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། །བ་འོ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་ཁོལ། །བྱིན་ལེན་བྱ་བར་རུང་བ་ཉིད། །རེག་ནས་བྱིན་ལེན་མི་བྱ་སྟེ། །ཉམ་ངའི་དུས་ན་བཀག་པ་མེད། །འདབ་མ་ཅན་དང་སོ་ཤིང་དག་།འོ་མ་ཅན་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྦྱིན་བདག་ གིས།།བཟའ་བ་གལ་ཏེ་བོར་ན་ནི། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དབང་བྱས་ནས། །དུས་ཡོལ་ནས་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །མགུལ་དུ་མིད་པ་མ་ཡིན་ན། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མི་བྱ་ཞིང་། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བསྒྲུབས་པ་ནི། །བྱིན་རླབས་མ་བྱས་མི་བཅང་ངོ་། །ཚང་ནི་སོག་པར་མི་ནུས་པ། །སྦྲང་མའམ་ ཏི་ཏམ་ཀ་ལ་སོགས།།དེ་ནི་དོར་ནས་སྤྱད་བྱ་སྟེ། །བྱི་བ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཇིག་།ལག་པ་གཉིས་ནི་ལག་པ་དང་། །དེ་དང་འབྲེལ་ལ་དེས་བྱིན་དང་། །ལག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིས། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ཏུ་ཡང་། །བྱིན་ལེན་བྱའོ་མི་བདེ་ན། །རྒྱང་རིང་ན་ཡང་རུང་བ་ཉིད། ། འདི་ལ་ཅང་ཤེས་གླང་པོ་དང་། །སྤྲེའུ་ཡིས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་རུང་། །མར་དང་འོ་མ་ཉིད་དང་ཞོ། །ཤ་དང་ཉ་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དོན་དུ་དགེ་སློང་དེར་གནས་པས། །བླང་བར་བྱ་བ་མིན་པ་སྟེ། །ནད་པས་སྟོན་མོའི་དུས་སུ་ནི། །སློང་བར་བྱེད་ལ་ལྟུང་བ་མེད། ། མི་ན་བ་ཡིས་སློང་བ་ན། །ཉེས་བྱས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུ་བ་ན། །ཁ་རོག་འདུག་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཅི་བྱིན་ཞེས་ནི་འདྲི་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་རྣམས་ལ། །ཕྱི་རོལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་སྤྱོད་དང་། །ནང་དུ་འཐུང་བར་བརྗོད པ་ཡིས།།ལོངས་སྤྱོད་ནམ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལྟུང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོངས་བཙགས་པའོ། །རྩཝ་སོགས་དག་ལ་འདེབས་པ་རྣམས། །གང་འདིར་སླར་ཡང་མ་བྲིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པའི་ཁྱིམ་གང་ཞིག་།སྐྱབས་བཅས་པར་ནི་འདུག་པ་དང་། ། འགྲེང་བ་གནས་སྐབས་དགེ་སློང་ནི། །རྐྱེན་དབང་ལས་གཞན་ལྟུང་བ་ཡིན། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཅས། །ཆགས་ལྡན་འདོད་པ་སྤྱོད་གྱུར་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱར་བསྟན། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི། །ལག་གིས་བཟའ་སོགས མི་སྦྱིན་ཏེ།།ལྟ་ལས་སླར་ལྡོག་དོན་དུ་ནི། །དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་། །སྣོད་ནི་ས་ལ་བཞག་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་ཡིན། །ནམ་ཡང་གུས་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འཐབ་ཏུ་བཅས་པའི་དམག་ཚོགས་ལ། །ནམ་ཡང་ལྟ་ཕྱིར་མི་འགྲོ་སྟེ། ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྐྱེན་དག་གིས། །གྱུར་པ་ལས་ནི་བཀག་པ་མེད། །གལ་ཏེ་དགོས་པས་སོང་ཡང་དེ། །ནུབ་གཉིས་ལས་ནི་ཕར་མི་གནས། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་ནང་དུ་ནི། །གནས་ནའང་གང་ཞིག་འཇིགས་པས་སམ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ནི་བློན་པོ་སོགས། །མཛའ་བཤེས་ཚིག་གིས་ཀྱང རུང་སྟེ།།གནས་པ་ན་ཡང་ཆོ་ག་ནི། །རྟ་དང་གླང་སོགས་ཆེད་མི་ལྟ། །དམག་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། །དཔུང་དང་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་ཡང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་བློན་པོ་ཡིས། །བཤམས་པ་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ།

若有未煮熟而看似熟的食物，当乞食者获得时，取其坚硬部分的三分之一，经过净施仪轨后方可食用。
鱼肉及水果等，当其颜色完全改变时，牛奶等物需煮沸三次，方可进行净施。
不得触摸后进行净施，但在危难时期则无此禁制。
应当完全舍弃有叶之物、齿木及含乳之物。
若施主将食物施予比丘，考虑北俱卢洲之情况，过时后方可食用。
若未咽下喉咙，此时不应净施，凡为维生所需之物，未经加持不得存留。
对于无法完全清理的蜜蜂或小虫等，应将其除去后使用，因为必定会被老鼠等损坏。
双手与手相连，以及与之相连者所给予的，以及与该手相连者，以及与其相连者，皆可进行净施。若不方便，即使距离较远也是允许的。
在此情况下，即使是驯象和猴子进行净施也是允许的。
住于该处的比丘，不得为自己取用酥油、牛奶、酸奶、肉类和鱼类等。
病人在斋会时索取则无过失。
若无病者索取，食用则构成波逸提罪。
在乞食时，应保持沉默而行，若有人问'需要什么'，可随意索取。
对于含有生命的水，无论是外用如沐浴等，还是内用如饮用，都永远禁止使用。
此处所述波逸提罪的其他形式，都已完全筛选。
关于在草等处播种等行为，此处不再重复书写。
若比丘在有男女交欢的房舍中，有遮蔽处坐卧或站立，除非因缘所迫，否则构成过失。
凡是男女具有贪欲而行淫之处，由男女享乐者，称之为交欢处。
不得亲手将食物等施予外道，为使其改变邪见，可将食物分成小块后给予。
应以慈悲心将器皿置于地上后施予，此乃为摄受他们，而非出于恭敬。
不得前往观看备战的军队，但因类似因缘所致则不禁止。
即使因事而去，也不得停留超过两夜。
长期居住在内部时，若因恐惧或国王、大臣等友人的言语而停留，也不得观看马、象等仪式。
不得扰乱军队的阵列、军队、最胜幢幡等国王和大臣所布置之物。

།དེ་ལ་དཔུང་མཆོག་གང་དུ་དཔུང་། །དེ་ཡི་བཀོད་པ་ སྤྲས་ལ་བྱ།།གང་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་།དེ་ནི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་རྡེག་པར་བྱེད་མི་རུང་། །འདྲེན་པས་བླ་མའི་དབང་བྱས་ནས། །བརྡེག་པར་གཟས་པའང་དེ་བཞིན་བཀག་།འདིར་ནི་སོར་མོ་གཅིག་གིས་ ཀྱང་།།རྡེག་པར་བྱེད་ན་ཟད་པར་འདོད། །མགོ་བོ་ཁུ་ཚུར་རྐང་དང་ལག་།རྡོ་དབྱུག་བོང་བ་སོགས་བརྡེག་ལྟུང་། །ཕྱགས་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག་ན། །དེ་ཡི་ཉག་མ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ལུས་ལ་རེག་པའི་གྲངས། །སྡོམ་བརྩོན་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྲན་ལྗང་དྲུག་ སོགས་ཀྱིས།།བརྡེག་ནའང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་བརྗོད། །དེ་ནི་ལུས་ལ་མ་ཕོག་པར། །འཕངས་པ་ཡང་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད། །མ་རུངས་གདུལ་ཕྱིར་ལྟུང་མེད་དེ། །གཞན་པར་སྔགས་གྲུབ་མཐུ་ལྡན་གྱི། །དགེ་སློང་དག་གིས་བརྡེག་པ་དང་། །གཟས་པའང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ངན་ལེན། །ཤེས་ནས་འཆབ་པ་ཡང་བཀག་སྟེ། །འཇིགས་པས་མ་གཏོགས་འཇིགས་གྱུར་ན། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བཅབ་བྱ་ཉིད། །ཕས་ཕམ་པ་ཉིད་གཙོར་བྱས་ནས། །ཇི་སྙེད་བཏུང་བར་བརྗོད་པ་དག་།དེ་སྙེད་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ། ། མཁས་པས་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་གསུངས། །ནད་པ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་ལ། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེར། །ནམ་ཡང་ཟན་གཅད་མི་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་བྱེད་ན་ཟད་བྱེད་ལྟུང་། །དུས་མ་གཏོགས་པར་མེ་དག་གིས། །ཉེ་བར་སྤོར་བྱེད་སྨད་པར་གསུངས། །མེ་གསོད་པ་དང བསྲོ་བ་དག་།ཉམ་ངའི་དུས་ན་ཉེས་པ་མེད། །སྐྲ་སེན་སྤུ་དང་ངར་སྣབས་དང་། །མཆིལ་མ་ལུད་པ་འཇུག་པ་དང་། །མེ་ལྕེ་མེ་མར་མུར་ལ་རེག་།ཉེས་བྱས་འགྱུར་རོ་དུས་མ་གཏོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་མ་དང་། །ཚངས་པར་མཚུངས་སྤྱོད་བླ་མ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དོན དུ་ཉེས་མེད་དེ།།རེག་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདུན་པ་དབུལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ནི། །དགེ་འདུན་ལས་ནི་ཉེ་བ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་སླར་ཡང་མི་དབུལ་ན། །དེ་ནི་ལྟུང་བས་འཇོམས་པ་ཡིན། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་གང་ཟག་དང་། །ནུབ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་རུང་སྟེ། །དེ་ལས་ ཕར་ནི་ནུབ་གསུམ་སོགས།།མ་ཡིན་གལ་ཏེ་ཉལ་ན་ལྟུང་། །ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར། །གནས་ཁང་བསྐོར་ཞིང་གཡོགས་པ་བཞིན། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ངོས་བཞི་པ་ཡི་ཁྱམས་བཞིན་བརྟག་།ཐམས་ཅད་ གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར།།ངོས་གསུམ་པ་ཡི་ཁྱམས་བཞིན་ཏེ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པའི་ཁང་པ་དང་། །ཁང་བཟངས་བཞིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་ནི་བཞི་པོ་རུ། །སྡོམ་བརྩོན་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བྱེད་ན། །ཉི་མ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་འོད། །འཆར་ཚེ་ གསལ་པོར་ལྟུང་བ་ཡིན།།སྔོ་དང་སེར་དང་དམར་པོ་སྟེ། །སྐྱ་རེངས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །སྔོན་པོ་ཉིད་ཚེའང་ལྟུང་འགྱུར་ན། །གཞན་དག་ཚེ་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་དུ་སྒྲ་དོན་སོ་སོར་གོ་།ཁྱམས་དང་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་པར། །དེ་འདྲ་དེར་ཡང་སྡོམ་བརྩོན་ནི། ། ཉལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

在此处，最高军队所在之处，应当布置其军阵。最胜幢幡所在之处，称为最胜幢幡。
以忿怒心打击持戒比丘是不应该的。导师以上师权力打击也同样禁止。
在此即使以一指头打击也认为是堕罪。以头、拳头、脚和手、石头、棍棒、土块等打击是堕罪。
若以扫帚等打击，则其纤维数量有多少，身体接触次数就有多少，对持戒者来说都是堕罪。
同样，以六颗绿豆等打击也说是堕罪。若未击中身体而投掷，也是恶作罪。
为调伏恶人则无罪。其他情况下，具有咒力的比丘打击和投掷也不构成堕罪。
比丘知道恶作后隐藏也被禁止。除了因恐惧，若有恐惧时应当隐藏恶作。
以波罗夷为主，所说的一切堕罪，在这些学处中，智者称为恶作。
对非病比丘，以烦恼心永远不应断其食。若如此做则成堕罪。
除了适时，以火取暖被说为应呵责。灭火和取暖，在危难时无罪。
头发、指甲、毛发、鼻涕、唾液、痰液的处理，以及触摸火焰、火星、余烬，除了适时都成为恶作。
对三宝、父母、梵行同修、上师，为了法义则无罪，这是说在触摸时。
说'我授与同意'后，在僧团羯磨时，持戒者若又不授与，则为堕罪所损。
与未受具足戒者可同宿两夜，超过此即第三夜等则不可以，若同宿则成堕罪。
完全遮盖且完全围绕，如房舍围绕且遮盖，大部分遮盖且完全围绕，如四面走廊般观察。
完全遮盖且大部分围绕，如三面走廊，大部分遮盖的房屋和殿堂，依次而言。
如是在四种住所中，持戒者若同宿，第三日晨光出现时，明显成为堕罪。
青色、黄色和红色，晨光分为三种。若在青色时已成堕罪，其他时就更不用说了。
凡是能分别声音含义的地方，走廊和殿堂等处，这样的地方持戒者也不应同宿。

།གནང་བ་དང་བཅས་གནས་སུ་ནི། །ནད་པ་དག་ལ་རྗེས་གནང་སྟེ། །དེ་ཡི་ནད་གཡོག་དག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནམ་ཡང་མིན། །སྟོབས་ཆུང་མི་ན་བ་ལ་ནི། །ཉིན་མོ་ཉལ་བ་བཀག་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་ཀློག་དང་ལྡན་པ་ལ། ། ཡུད་ཙམ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །གཉིས་སམ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་། །ཁྲི་གཅིག་ལ་ནི་ཉལ་མི་བྱ། །རྒྱ་ཆེན་ཡིན་ན་གོས་སོགས་ཀྱིས། །བར་ཆད་ཉལ་བ་རྗེས་སུ་གནང་། །མུན་ཁུང་དག་ཏུ་ས་ལ་མགོ་།གཏུགས་ནས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱ། །དེར་ནི་ཚིག་གི་བྱ་བའམ། ། ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལམ་དུ་ཉལ་ཚེ་གཉིད་མི་ལོག་།མི་ནུས་ལྡང་བློས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དག་།བཅིངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་གཉིད་ལོག་རུང་། །མ་ནུས་པ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འབད་པ་ཡིས། །དགེ་ཚུལ་དག་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་ལྗོན་ཤིང་མྱུ་གུ་སྟེ། །དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྒོ་ང་ཡིན། །དགེ་སློང་བློ་གྲོས་དམན་གང་དང་། །དགེ་ཚུལ་གང་ཡང་འདི་སྐད་ཆོས། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་བསྟན་མོད། །བར་དུ་གཅོད་པ་མིན་སྟོན་ན། །དེ་འདིར་ལན་གསུམ་པར་བཟློག་སྟེ། །འོན་ཀྱང་ལྟ་དེ་མི་གཏོང་ན། ། འདི་ལས་ལྷག་སྡིག་ཡོད་མིན་པས། །དེ་ཡང་རྒྱང་རིང་སྤང་བར་བྱ། །ཉམས་པ་དེ་དང་སྨྲ་བ་དང་། །ནམ་ཡང་ཡང་དག་སྨྲ་མི་བྱ། །གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་ཀྱང་། །མི་བྱ་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ལྟུང་། །ཡང་དག་སྨྲ་བ་ཁ་ཏོན་ཡིན། །སྨྲ་བ་ཀློག་པ་ཡིན་པར་འདོད། །གནས་ས་འདུག ས་གཅིག་ཏུ་སྟེ།།ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ངོ་། །ལྟ་བ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འམ། །ཉེ་དུའམ་ནད་པ་ཡིན་ན་ནི། །སྨྲ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་གནང་། །ལོངས་སྤྱོད་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གསར་པ་རྙེད་པ་ན། །ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅད། །དེ་ཡང་དཀར་པོ་གསར་པར་ དགོངས།།ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །རང་བཞིན་དང་ནི་བཅོས་མ་ཡིན། །སྔོན་པོ་དང་ནི་བཙག་ཏུ་གྲགས། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་འདབ་མ་དང་། །ཤུན་པའི་ཁུ་བ་ངུར་སྨྲིག་འདོད། །མདོག་བཟངས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོ་སྦྲུལ་གྱི་གདུག་པ་ཡི། །དུག་ལ་རྟག་ཏུ་རེག་ བླ་ཡི།།རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། །རིན་ཆེན་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ནོར་བུ་མུ་ཏིག་བྱི་རུ་སོགས། །རིན་ཆེན་དེ་རུ་སྨོས་པ་ཡང་། །གཡུལ་འགྱེད་ཡན་ལག་མཚོན་སོགས་དང་། །རོལ་མོའི་ཡན་ལག་རྔ་ཟླུམ་སོགས། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །ཐམས་ཅད་ ནང་གིར་བརྗོད་པ་ཡིན།།ནང་མ་ཡིན་པར་སླར་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕུག་པའི་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་སོགས། །རེག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དེ། །མ་ཕུག་པ་ལ་རེག་པ་དང་། །མཆིང་བུ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་སོགས། །མཚོན་ཆ་ མདའ་དང་གཞུ་སོགས་ཀྱང་།།ཡན་ལག་ཚང་དང་མ་ཚང་ལ། །རེག་པ་ལྟུང་བྱེད་ཉེས་བྱས་ཡིན། །གཞན་འདིར་གོ་ཆ་ལ་སོགས་ལ། །དགེ་སློང་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །མངའ་དང་གཞུ་སོགས་ཆས་པ་ཡི། །མཚོན་ཆ་ལ་རེག་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐུ་གདུང་དང་བཅས་མཆོད་ རྟེན་དང་།།སྐུ་གཟུགས་ལ་རེག་ལྟུང་བྱེད་དེ། །སྐུ་གདུང་མེད་ལ་གང་རེག་པ། །དེ་ལ་ཉེས་བྱས་མདའ་ཡིས་རེག་།གར་དང་རོལ་མོ་གླུ་སོགས་དག་།མིག་དང་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་བཀག་།འཐབ་མོ་བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཀྱིས། །ཉེས་ཞི་མི་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཟད། །གར་ དང་གླུ་སོགས་ཆགས་པ་ཡིས།།གང་ཞིག་མཆོད་རྟེན་ཕྱག་བྱེད་ན། །དེར་འགྲོ་གོམ་པ་རེ་རེར་ཡང་། །ཉེས་བྱས་ཕུང་པོ་རེ་རེ་སོགས། །དེ་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཟད་འདོད་པའི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སྡུག་དང་། །སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཆགས་པ་ཡི། །སེམས་ སུ་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།

在允许的处所中，对病人开许，对其看护人也是如此。除此之外任何人都不可以。
对体力弱小而未生病者，白天睡觉是禁止的。对修习禅定和读诵者，允许短暂休息。
两人或三人，不可同睡一床。若床铺宽大，允许用衣物等隔开而睡。
在黑暗处不可触地顶礼上师，应以言语或意念恭敬顶礼。
与沙弥同行时，在路上睡觉不可入睡。若无法保持清醒，可以结跏趺坐稍作休息。若实在无法做到，则无过失。
应当以一切努力，护持沙弥。他们是佛陀法树的新芽，是阿罗汉的蛋。
若有智慧浅薄的比丘和任何沙弥，宣说此等说法：'欲望是障碍'，而实际上并非障碍，应当三次劝阻。若仍不放弃此见，因为再无比此更大的罪过，应当远离他。
不应与破戒者交谈，永远不要与其正当交谈。不应共住、共享资具等，若如此做则有过失。
正当交谈指诵经，交谈指读诵。共住指同处一地，共享指法和财物。
为了劝诫邪见，或是亲属或病人，则允许交谈等，但永远不允许共享资具。
获得新法衣时，应染成不好看的颜色后裁剪。这里所说的新是指白色新衣。不好看的颜色有三种：天然的和人工的，即蓝色和红色。
花、果实、树叶和树皮的汁液被认为是袈裟色。其他好看的颜色都不允许。
宁可触摸剧毒蛇的毒，也不可触摸或谈论珍宝。
所说的珍宝包括宝石、珍珠、珊瑚等。战争用具、武器等，乐器如圆鼓等，
寺院和园林，都称为内部。非内部则又称为外围。
触摸穿孔的宝石、珍珠等是波逸提罪。触摸未穿孔的和青金石是突吉罗罪。
琵琶、笛子、圆鼓等，武器如弓箭等，无论是完整或不完整，触摸分别构成波逸提罪和突吉罗罪。
此外，比丘触摸铠甲等物是突吉罗罪。更不用说触摸已上弦的弓等备战武器。
触摸有舍利的佛塔和佛像是波逸提罪。触摸无舍利的则是突吉罗罪。
禁止以眼耳感受歌舞音乐等。不应以打斗、嬉戏等言谈止息过失。
若以贪著心观看歌舞等去礼拜佛塔，每走一步都会积累突吉罗罪。
因此，希求解脱的比丘们，永远不应对美色、悦耳的声音等生起贪著之心。

།ས་ལེ་སྦྲམ་སོགས་སྨོས་པ་གང་། །སྐྱེད་ཚལ་གང་དུ་རྙེད་པ་ན། །རྩཝ་སོགས་དག་གིས་བཀབ་ནས་ནི། །ཞག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །སུ་དག་དོན་གཉེར་བྱུང་ན་དེའི། །མཚན་མ་དྲིས་ནས་བསྟན་པར་བྱ། །མེད་ན་དགེ་འདུན་ནང་ཉིད་དུ། །ཟླ་ བ་དྲུག་ཏུ་བརྟག་ཕྱིར་བཞག་།གཞན་གྱི་ཁ་དོག་མཚན་མ་དང་། །ཁྱད་པར་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་ལ་སྦྱིན། །མིན་ན་དགེ་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །དེ་ནི་བརྟན་པའི་དངོས་པོར་བྱ། །གལ་ཏེ་གདོད་དབང་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཐོབ་བློ་ཆུང་སློང་བྱེད་ན། །དེ་ལ་དེ་ནོར་རིན་གྱིས་སམ། །སྦྱིན བྱ་སྐྱེད་ནི་ནམ་ཡང་མིན།།སྡོམ་བརྩོན་ཟླ་ཕྱེད་ནང་རོལ་དུ། །དུས་མ་གཏོགས་པར་ཁྲུས་བྱེད་བཀག་།ན་དང་ལས་དང་ལམ་དང་རླུང་། །ཆར་དང་དེ་དག་ཚོགས་སྐྱོན་མེད། །ན་བའི་དུས་ནི་གང་དུ་དེ། །ཁྲུས་བྱས་སོས་པར་གྱུར་ནའོ། །ལས་ལམ་དུས་ནི་སྔར་བཤད་བཞིན། །རླུང་ དུ་གྲགས་པའི་དུས་བསྟན་པ།།གང་དུ་ཆོས་གོས་སྣེའུ་ནི། །རླུང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་ཆར་ཐིགས་གཉིས་ཕོག་པ། །ཆར་པའི་དུས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །རླུང་དང་ཆར་པ་འདྲེས་པ་ནི། །དེ་དག་ཚོགས་པའི་དུས་ཞེས་བསྟན། །གཞན་ཡང་ཚ་བའི་དུས་ཞེས་པ། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའོ། །ཆོས་གོས་མ་ལུས་བཞག་ནས་ཁྲུས། །བྱེད་འདོད་ལྟེ་བར་མ་སླེབ་བྱས། །ཉེས་བྱས་ལྟེ་བ་ནུབ་པར་ནི། །ཁྲུས་བྱེད་དེ་ནི་ཉེས་པར་ཟད། །ཆུ་བོ་ཕ་རོལ་རྒལ་བ་དང་། །རྒྱལ་བ་སོགས་ལ་འདེབས་བྱེད་རུང་། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཆུ་ཀླུང་དག་།ཟབ་མོ བརྒལ་ལ་ཉེས་པ་མེད།།དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་ཕ་རོལ་དུ། །ཆུ་བོ་དག་ལ་འགྲོ་བའམ། །གཞན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་རུང་། །བཤང་གཅི་སོགས་བྱེད་བཀག་པ་མེད། །འཇུག་ངོགས་གང་དུ་བུད་མེད་དམ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ནི་དེ་ཡི་དམག་།སྐྱེས་བུ་གཡོན་ཅན་ཁྲུས་བྱེད་པ། །དེ་ ནི་རྒྱང་རིངས་སྤང་བར་བྱ།།འོག་ཏུ་གཏིང་རིང་བྱི་ཟུལ་ལམ། །ཡང་ན་སྟེང་དུ་ཉ་བརྒལ་ལམ། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རྩེད་མོའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱལ་ནི་སློབ་པའམ། །ནད་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །རྐྱལ་ལ་སོགས་པ་ ཀུན་དུ་སྤྱད།།ཤེས་བཞིན་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །སྡོམ་བརྩོན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་གང་། །གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་མེ་ལྕེ་ཡིས། །རེག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་མྱོང་འགྱུར། །ཤེས་བཞིན་ཉོན་མོངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཚངས་སྤྱོད་དང་ནི་བཅས་རྣམས་ལ། །འགྱོད་པ་ སྐྱེད་བྱེད་ངེས་བཀག་སྟེ།།བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་མིན། །ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་གང་ན་སྟེ། །མཁན་པོའང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡིན། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི། །དེ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ལྟུང་ བྱེད་བདེན་པ་ཡི།།སྐྱོན་འགྱུར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །བློ་ཆུང་སོར་མོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་རྩེ་ཕྱིར་གཡའ་སྒོག་ན། །ལྟུང་བྱེད་སྨེ་བ་ནག་པོ་དག་།སྟོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །དགའ་གཡེངས་ཆུ་ལ་རྩེད་མོ་དག་།བྱེད་ན་ཐད་ལྟུང་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ དུ།།ཕར་བརྒལ་ཚུར་བརྒལ་བྱེད་སོགས་སོ། །མ་བསྲུངས་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གལ་ཏེ་ནང་ངམ་ཕྱི་རོལ་དུ། །དགེ་སློང་ཉལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། །སྒོ་བཅིངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །འདིར་ནི་ལེགས་དང་ཉེས་སྨྲས་དོན། །གང་ཞིག་སོ་སོར་རྟོགས་དང་ལྡན། །མི་མོ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཅེས། ། ཤེས་རབ་ལྡན་པས་ཡང་དག་གསུངས། །ཐམས་ཅད་གཡོག་དང་ཡོངས་བསྐོར་ཞེས། །བྱ་བ་འདི་ཡང་སྔ་མ་བཞིན། །ཉལ་བར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ། །གློས་ནི་ས་ལ་ཕབ་པའོ།

所说的稻谷等物，在园林中何处发现时，应当用草等遮盖，保护八天。若有人寻找此物，询问其特征后应当指示。若无人认领，则应在僧团内保存六个月以供查验。
应当根据他人所说的颜色特征和其他标记来辨认后归还。若无人认领，则应作为僧团受用之物而成为固定资产。即便是最初声称物品属于自己的人，若其后来心生悔意而索要，也不应以其价值或利息偿还。
持戒者在半月内，除特定时间外禁止沐浴。生病、劳作、赶路、大风、下雨及这些情况同时发生时无过。
所谓病时，是指沐浴后病情好转之时。劳作与赶路时间如前所述。所谓大风时节，是指法衣的边角被风吹动之时。
身上被雨滴打到两滴，称为下雨时节。风雨交加时，称为诸缘和合时。另外所谓热时，是指三个半月。
脱去全部法衣沐浴时，若水未到肚脐则为小过。若水淹没肚脐而沐浴，则仅此为过。渡河时以及向佛等顶礼时可以。在任何地方渡深河都无过失。
比丘乘船渡河时，或去往他处乃至于海上，大小便等并无禁止。在河岸边若有妇女、国王或其军队、奸诈之人沐浴，应当远离。
不应为游戏之故，在水中潜入深处或钻出水面，或是游过鱼群，或是游泳等。若为学习游泳，或为治病，则可在极其僻静之处游泳等。
若故意自己或教唆他人杀害持戒者所护养的任何动物，犯堕罪，将感受火焰触及之苦。若故意以烦恼心，对修梵行者及其眷属引生追悔，则明确禁止。若作此事则犯堕罪，其他情况则不然。
若对他人说：'你未满二十岁，你的具足戒从何而来？你的和尚也是破戒者，他在界外'等，若为引生追悔而说此等话，则犯堕罪。若说实在的过失则无过。
若心胸狭小者以一指挠痒比丘令其发笑，犯堕罪。对导师示现黑痣则无过。若因贪玩而在水中嬉戏，则成独犯。这包括来回渡河等行为。
不得与无人守护的女人一同，在室内或室外共宿。若门已关闭则无过。此处所说善恶之义，具有分别了知者，智者说那女人即是'妇女'。
所说的'有人陪伴和众人环绕'等情况，也如前所述。所谓卧睡，是指身体倒卧于地。

།སྡོམ་བརྩོན་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་དུས་སུ། །རེག་པའི་རླུང་གིས་སྦར་བ་ཡི། །ལྟུང་བྱེད་མེ་ནི་གང་ཡིན་པ། ། ཀུན་ནས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གནས་ཁང་སོགས་སུ་བུད་མེད་དག་།གང་ན་ཡོད་པའི་སྐས་སོགས་བརྟུལ། །སྲུང་བྱེད་བཞག་ནས་དགེ་སློང་ནི། །ཉལ་བ་ལ་ནི་སྨད་པ་མེད། །ཁྱད་པར་ཉིན་མོ་ཉལ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །མདུད་པ་བོར་ནས་རྗེས་སུ་གནང་། །གཞན དུ་ཉེས་བྱས་འགྱུར་བ་ཡིན།།དགེ་སློང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་སྔངས་པར་བྱེད་པ་བཀག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་མཛད། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས། །ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི། །སྡིག་ཅན་གཟུགས་ནི་བཟུང་ ནས་ཀྱང་།།དེ་ཡི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རྣམས་ཀྱིས། །སྔངས་པར་བྱེད་ལ་ཟད་བྱེད་ལྟུང་། །གྱ་ནོམ་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་དང་། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་འཇིགས་པ་ཡིས། །བཟུང་ནས་ཁྱོད་ནི་བསད་ཅེས་བརྗོད། །གལ་ཏེ་བརྡ་ཕྲད་ཉེས་བྱས་ཡིན། །ཕན་པར་འདོད་པས་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ ལྟུང་བའི་འཇིགས་སྐྱེད་ཕྱིར།།དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་གཟུགས། །གལ་ཏེ་འཇིགས་སྟོན་ཉེས་པ་མེད། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །ཡོ་བྱད་དངོས་པོ་ནམ་དུ་ཡང་། །བཞད་གད་ཀྱི་ནི་དབང་བྱས་ནས། །དགེ་སློང་གིས་ནི་སྦེད་པ་བཀག་།དགེ་སློང་ཆོས་ གོས་བྱིན་པ་ལ།།གདེང་མེད་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ན། །ལྟུང་བྱེད་གལ་ཏེ་མཛའ་བོ་འམ། །མཆོད་འོས་བླ་མས་ཉེས་པ་མེད། །སྡོམ་བརྩོན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིས། །དག་པའི་དགེ་སློང་སྐུར་འདེབས་ན། །ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་བསྟན་ཏེ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སོ། །ལམ་དུ་ སྐྱེས་པ་མེད་པར་ནི།།བུད་མེད་དང་ནི་མི་འགྲོགས་ཏེ། །འགྲོགས་ན་དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ནི། །ལྟུང་བྱེད་གནམ་ལྕགས་འབབ་པར་འགྱུར། །གྲོང་དེར་སྡོམ་བརྩོན་ནམ་སོན་དུས། །ངེས་པར་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །གྲོང་གི་ལམ་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་ན། །ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་ སྔ་ཕྱི་བྱས་ནས་ནི།།ལམ་མི་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་བུད་མེད་དག་།ཁྲིད་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་རྐུན་མའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །དེ་ལའང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་རེག་འགྱུར། །འདི་ལ་ཡང་ནི་ཉེས་མེད་ད། །གལ་ཏེ་སྔར་བཞིན་སོང་ནའོ།

当持戒者被睡眠所困时，被触摸之风所燃起的堕罪之火，会使其全面焚烧。
在住所等处有妇女之处，设置梯子等物，安置守护者后，比丘睡眠则无过失。
特别是白天睡眠的仪轨也是如此，解开结后允许，否则将成为恶作罪。
无论是比丘自己还是他人，都禁止令比丘恐惧。以一切众生无畏施的上师佛陀为所缘，
即使现食肉鬼、夜叉等恶者之形，以其形象、声音、气味等令人恐惧者将成堕罪。
以殊胜天神、乾闼婆、婆罗门等恐怖形象，说'我要杀你'，如果相互理解则成恶作罪。
若为利益而欲示现难忍的苦恼和堕罪的恐怖，示现地狱、饿鬼、畜生之形象则无过失。
任何时候都禁止比丘为了嬉笑而藏匿其他比丘的钵等用具物品。
对于施予比丘法衣者，若无信心而受用，则成堕罪；若是亲友或应供养的上师则无过失。
持戒者若以僧残罪诽谤清净比丘，明确宣说为堕罪，其余则为恶作罪。
在道路上无男子时，不应与女人同行，若同行则堕罪如天雷降临其顶。
持戒者抵达该村落时必定成为堕罪，到达村中道路一半时，说为仅成恶作罪。
自己走在前后，应为不知路者指路。在险恶道路上引导妇女则不成堕罪。
若与盗贼为伴同行者，也将被堕罪所触及。此中若如前所述而行则无过失。

།ཚངས་ པའི་ཤོ་གམ་ལ་སོགས་པས།།འཕྲོག་པར་བྱེད་དེ་རྐུན་མར་འདོད། །གྲོང་དང་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་།གང་འཇོམས་དྲག་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ལོ་ནི་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་འདི། །གང་ཕྱིར་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་གནོད། །མི་བཟོད་མི་བརྟན་ལུས་བློའི་ཕྱིར། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ བྱར་བརྗོད།།མ་ཚང་ལོ་ལ་དེར་ཤེས་བཞིན། །གང་ཞིག་སྨྲ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ན། །རྫོགས་བྱེད་དེ་དག་ཟད་པར་ལྡན། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལྟུང་བར་བརྗོད། །གང་ཞིག་མ་ཚང་ཚང་བའི་བློས། །ལོ་ནི་ཚང་བར་སྨྲ་བ་ལ། །རྫོགས་བྱས་ལྟུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚང་ལ་ཚང་བར་འདུ་ ཤེས་གང་།།ཚང་ལ་ཉིད་སྨྲ་དག་ཀྱང་སྟེ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་སྨྲ་བ་ལ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་།མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་བཅས་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་ངེས་དང་བཅས་པར་བྱ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་ ཤེས་བཞིན་དུ།།ས་མི་བརྐོའོ་བརྐོར་མི་གཞུག་།སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་པ་དག་དང་། །ཀུན་ནས་བྱེ་མ་ཡིན་ཉེས་མེད། །སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི། །ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས། །ཆར་འབབ་རྗེས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སྐྱེད་བྱེད་ལ་ནི་འདིར་ ངེས་ཡིན།།ས་མང་བྱེ་མ་ཉུང་ན་ལྟུང་། །ཉེས་བྱས་འགྱུར་རོ་བྱེ་མ་དང་། །གསེག་མ་དང་ནི་རྡོ་བ་དག་།ལྷག་པར་བཅས་ལ་མི་སྐྱེའི་ཕྱིར། །ལྟུང་བྱེད་དང་ནི་ཉེས་བྱས་སུ། །འདུལ་བའི་དེ་ཉིད་རིག་པས་བཤད། །ས་གཞི་དང་ནི་རྩིག་ངོས་ལ། །ཕུར་པ་བརྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་ ཡིན།།དེ་ཉིད་འདོན་དང་གནོན་པའམ། །འདམ་བསྐྱོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩིག་པའང་དེ་བཞིན་ཞལ་ཞལ་ལམ། །ཆུ་དོགས་རྟིབ་ན་ཟད་ལྟུང་འགྱུར། །ཆད་པ་འམ་ནི་གས་པ་ལའང་། །རྐོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་འདོད། །ཆུ་འགྲམ་འདམ་ནི་བསྐྱོད་པ་ལ། །འགྲོ་བར་འདོད་པས་ ཉེས་པ་མེད།།རྩིས་ཀྱི་དོན་དུ་རི་མོ་ཡང་། །སའམ་རྩིག་ངོས་འདྲི་བ་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་རྒྱུ་བ་ན། །འཇིགས་མིན་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ནི། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཁས་མི་བླང་། །ཡང་ཡང་རྟག་ཏུ་བ་དང་དུས། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་མ་ གཏོགས།།རྟག་ཏུ་མགྲོན་བོས་གང་ཡིན་པ། །གང་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འབོད། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི། །སོ་སོ་ཐ་དད་ཉིད་ལ་བརྗོད། །དུས་ནི་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་དེས། །ཡང་ཡང་ཞེས་བརྗོད་ཡང་ཡང་དང་། །མགྲོན་བོས་འདི་དག་མ་གཏོགས་པ། །གསལ་པོར་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་ དུ་བརྗོད།།གྱ་ནོམ་པ་ལ་བོས་བཞིན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་དམན་པ་སློང་བ་ན། །སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །དེ་ལོངས་སྤྱོད་ནའང་ཉེས་བྱས་སོ། །དམན་པ་ལ་ནི་བོས་པ་ན། །བཟང་པོ་སློང་བ་དུས་ཇི་སྲིད། །ཉེས་བྱས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི། །ཟད་བྱེད་ལྟུང་བར་ བརྗོད་པ་ཡིན།།འོ་མ་ལ་བོས་ཤ་དང་ཞོ། །ཡང་ན་འོ་མ་ལ་ནི་མར། །སློང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །ཟོས་ན་ནད་པ་མ་གཏོགས་ལྟུང་། །དད་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སྦྱིན་ཕྱིར་གཏོང་ལ་འཇིགས་མེད་པ། །དེ་ནི་ཡུན་རིངས་བསོད་ནམས་ཕྱིར། །དང་དུ་ལེན་པ་བཀག་ པ་མེད།།གང་ཚེ་བསླབ་པ་འདི་ལ་ཁྱོད། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་དགེ་སློང་གིས། །རབ་བསྐུལ་དེ་ཚེ་ལན་དུ་གང་། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོགས་བརྗོད་སྨོད། །བློ་ཆུང་དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི། །དབྱུག་པས་ཕོག་ནས་ངེས་པར་འགྱེལ། །འཇིགས་ལྟུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ནི། །དམྱལ་ བའི་མེ་ཡིས་གཡེངས་པར་གྱུར།།བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་ངན་སེམས་ཅན། །རྨོངས་པ་མདོ་སོགས་མི་མཁས་པ། །མི་གསལ་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ་སྟེ། །མི་མཁས་དེ་ཡི་དོན་ལའོ།

以梵天的税收等，掠夺者被视为盗贼。对于村庄和道路等，何况那些暴力破坏者。
未满二十岁者，因为饥渴等痛苦，身心不堪忍受不稳固，所以说不应授具足戒。
明知年龄不足，若有人说话并受具足戒，则为授戒者具有堕罪，即使怀疑也称为犯戒。
若有人以不足为足之心，说年龄已足，授戒者无有过失。对于已足认为已足者，
对于已足说已足者，即使怀疑而说，于此亦无过失。如是于此仅略说一分。
具戒律智慧者，应当极为谨慎。比丘若明知，
不应挖地也不应令人挖。若仅是砖块，以及纯沙土则无过。
能生长与不能生长，地有两种之说。下雨之后，六个月内会生长，
于此确定为能生长地。土多沙少则犯戒。
成为恶作。沙土、谷糠以及石块，因过多而不生长，
律藏通达者说为波逸提及恶作。于地面及墙面，
打入木桩为波逸提。拔出压入或，搅动泥土为恶作。
墙壁同样，若刮擦或，因水漏而修补则成堕罪。
对于断裂或裂缝，若挖掘则称为恶作。涉水渡河踩踏泥土，
为了行走则无过失。为了计算而画图，
无论在地上或墙面，游园等行走时，非危险时皆可。
除夏季四个月外，不应接受应邀赴宴。常请、数数请、时请，
各别请除外。常请是指，在某处经常邀请。
各别请是指，对不同人分别邀请。时请是指，随意时间，
数数请是指反复邀请。除此之外的应邀，
明确称为波逸提。虽受上等食物之邀，
持戒者若乞求低劣食物，乞求时为恶作，受用时也是恶作。
若受邀吃低劣食物，而乞求上等食物时，恶作，受用时，
称为堕罪。受邀吃牛奶却要肉和酸奶，
或者受邀吃牛奶却要酥油，乞求时为恶作，除病人外食用则犯戒。
具信财富圆满，为布施而无畏施舍者，为长久积累福德，
接受供养无遮止。当比丘对你说，你应当学习此学处时，
若回答说愚人等言语则受呵责。
愚昧者必定被波逸提之杖击倒，因恐怖堕罪炽燃，
而为地狱之火所扰。所谓愚人即恶心者，
愚痴者不通晓经典等，于不明了律藏文句，及其义理者。

།བྱིས་པ་རྨོངས་སོགས་ཚིག་ལས་ནི། །རེ་རེ་ཡིས་ཀྱང་བཟློག་པ་ན། །དམྱལ་བའི་མེར་ནི་ འཇུག་བྱེད་པའི།།ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་། །དེ་ཡིས་དེ་ཚིག་བཟུང་ནས་ནི། །མཁས་པ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱ། །མཁས་པའི་ཚིག་གིས་བྱ་བ་སྟེ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མ་དེ། །ཡང་ན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་ནི། །བྱིས་པ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས་ཀྱང་། །མཁས་པ་མིན་ཡང་ བསྒོ་བ་ན།།བདེན་དོན་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་དགེ་སློང་གང་། །གླགས་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅོ་འདྲི་ན། །བྱ་རོག་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ནི། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཡང་དག་གནས། །གནས་ཁང་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་དག་།བྱེད་ཚེ་སྒྲ་བརྡ་མ་བྱས་པར། ། ཞུགས་པས་སྒྲ་དོན་གཙོ་བོ་ནི། །མ་ཐོས་སྒྲ་ཉན་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཁང་བཟངས་སྐས་དང་སྒོ། །ལམ་དུ་འཇུག་ཚེ་ཚུལ་ལྡན་ལ། །ལྟུང་བྱེད་སྔར་བཤད་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །གསོལ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོས་ནི་གཏན་ལ་འབེབས པའི་གཏམ།།བྱེད་ཚེ་གཞན་ལ་མ་སྨྲས་པར། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་བོར་འགྲོ་མི་བྱ། །ལས་ཀྱི་གེགས་སུ་མ་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བསམས་རབ་ཏུ་བསྒོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་དགེ་སློང་ནི། །མྱུར་དུ་ལྟུང་བྱེད་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་། །མ་གུས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དེ། །དགེ་འདུན་ དང་ནི་གང་ཟག་གཉིས།།དགེ་འདུན་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །གང་ཟག་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ནང་ན་དགེ་སྐོས་ཀྱི། །ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་བཟློག་པ་ཡང་། །ལྟུང་བྱེད་བླ་མའི་དགེ་འདུན་དང་། །རྒན་པོ་གང་ཟག་གཞན་ལ་མིན། །དོན་མེད་པ་ ཡི་ཚིག་ལ་ནི།།རིགས་པས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ཡིས། །ཟློག་བྱེད་སྨྲ་བ་པོ་ལ་འདིར། །ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འབྲུ་འམ་བཅོས་པའི་ཆང་དག་ནི། །ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་སྤང་། །འདི་དག་འཐུང་ངམ་སྟེར་ན་ཡང་། །གཉིས་ཀ་བག་མེད་ཁང་ཆེན་ཡིན། ། ཁ་ཡི་ནད་ལ་མཁུར་ཕུག་ཏུ། །བསྲེལ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྨན་པའི་ངག་གིས་འཐུང་བར་ནི། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འདོད་མི་བྱ། །ཕབས་དང་འབྲས་ཕྱེ་ཟན་གྱི་ཚོགས། །རྣམ་འགྱུར་བྱེ་བྲག་ལས་སྐྱེས་པ། །འཇིག་རྟེན་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་གང་། །དེ་ནི་འབྲུ་ཡི་ཆང་ཞེས་བྱ། ། སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས་རྣམས་ཀྱི། །ཁུ་བ་རྣམས་ནི་ཡོངས་གྱུར་པ། །བཅོས་པའི་ཆང་དུ་ངེས་བསྟན་ཏེ། །སྦྲང་རྩི་རྒུན་སོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །གང་ཚེ་མ་རེད་ཉམས་པ་ཡིས། །མྱོས་བྱེད་ནུས་པ་ཟད་པ་ན། །ཆང་གི་རྒྱུ་མཚན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །འཐུངས་ཀྱང་དེ་ཚེ་ཉེས་པ མེད།།སུ་ལུ་ཀ་དང་ཞོ་ག་ཆུ། །སུག་ཏ་སྐྱུར་པོ་བཙགས་ནས་ནི། །ཆུ་བསྲེས་བཏུང་བའི་དོན་དུ་ནི། །དུས་མིན་པར་ཡང་བཀག་པ་མེད། །འབྲུ་ཆང་སྐྱུར་པོར་གང་གྱུར་པ། །སུ་ལུ་ཀར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །བཅོས་ཆང་སྐྱུར་པོར་གང་གྱུར་པ། །སུག་ཏ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པའོ། ། ཀོ་ཏྲ་བ་སོགས་བཀག་པའི་ཕྱིར། །འབྲུ་ཆང་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་སྨོས། །མ་རེད་ཉམས་ལ་ཆང་གི་ནི། །དངོས་པོ་བཟློག་ཕྱིར་མྱོས་འགྱུར་སྨོས། །ཆང་གི་མདོག་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་མྱོང་བ་དག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་མྱོས་ཟད་ཆང་གི་ནི། །དངོས་མེད་ཉེས་བྱས་གཞིར་འདོད་དོ།

从愚童等人的言语中，即便是一一反驳，也会导致堕入地狱之火，比丘因此而犯堕罪。
因此应当记住这些话语，向智者请教。
应当依智者之言而行，这是盲人的准则。
或者即便是愚童等人的虚妄言语，虽非智者，若是教诫时说真实义，也无过失。
若有比丘互不和睦，寻找机会互相诘问，如果有如乌鸦般倾听者在场，这也成为真实的堕罪。
在住处等处修禅定时，若未作声响提示，进入后因声响而主要内容未听到，偷听者成为恶作罪。
如是在进入宫殿、楼梯和门、道路时，对如法者，堕罪如前所说，为了平息则无过失。
在作白羯磨等法，确定法义之谈时，未告知他人，持戒精进者不应离开。
应当思考是否成为羯磨的障碍，并应当善加教诫。
比丘若不如此行持，将迅速堕入堕罪之海。
对不恭敬者有堕罪，分为对僧团和个人两种。对僧团者称为堕罪，对个人则为恶作。
在僧团中违逆知事的言语，也是堕罪；对上师僧团和长老个人则不是。
对于无义之语，以理智善加分析而予以反驳者，此处说明无有过失。
谷物酿造的酒或调制的酒，即使只有茅草尖那么少也应当舍弃。若饮用或给予他人，二者都是放逸的大过。
对于口部疾病，含在腮帮处，仅作漱口则无过失。即使危及生命，也不应依医嘱而饮用。
酵母、米粉、饭食等，从各种变化差别而生，世间饮品的种种差别，这些称为谷物酒。
树茎、花朵、果实等的汁液完全发酵，明确指示为调制酒，如蜂蜜、葡萄等所产生的。
当未得到或变质，失去醉人功效时，因为已失去酒的因相，即使饮用那时也无过失。
苏卢迦和酸奶水，速格达酸液过滤后，加水用于饮用，即使非时也无禁止。
谷物酒变酸者，广为人知即是苏卢迦。调制酒变酸者，称为速格达。
因禁止俱多婆等，故说谷物酒和调制酒。对于未得和变质之酒，为遮止酒的实质而说令醉。
以酒的颜色以及气味，味道和感受等，若醉力已尽则无酒的实质，应知为恶作罪基。

། དེ་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ། །གསུམ་གཉིས་གཅིག་འཐུང་མྱོས་ནུས་ཟད། །གསུམ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཅིག་པུ་ལ། །མྱོས་པའི་ནུས་མེད་ཉེས་བྱས་རྣམས། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་འབྲས། །འདབ་མ་ཡང་ནི་མྱོས་བྱེད་དང་། །ཕབས་དང་ཟན་ཆང་བསྲེས་པ་དག་།ཟོས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། ། སྡོམ་བརྩོན་གྲོགས་ཡོད་མ་སྨྲས་པར། །སྡོམ་གནས་དུས་མིན་གྲོང་འཇུག་ན། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གཞན་དུ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་མཚམས་གནས་པར། །ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་མ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་སྟེ། །དུས་དང་དུས་མིན མཁས་པས་སོ།།དགེ་སློང་དུས་མིན་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །དུས་མིན་དུས་སུ་འདུ་ཤེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇོམས། །དུས་ལ་དུས་མིན་འདུ་ཤེས་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན། །ཁྱིམ་པས་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་རྣམས། །གང་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན། ། ནམ་ཡང་ཁྱིམ་གཞན་དག་ཏུ་ནི། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་འགྲོ་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་ཅི་བདེར་ནི། །བདེན་པས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་སྨྲས་ནས། །ཁྱིམ་བདག་གིས་ཀྱང་གནང་ན་དེར། །སོང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་སྒོ་གཏན་ནམ། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར ཉིད་དང་ཡང་།།སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་འདས། །བདེར་གནས་དེ་ཡང་སྡིག་བྱེད་ཡིན། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །གསུམ་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དག་གི་།སྒོ་གཏན་དེ་དང་ཉེ་བ་ན། །ཉེ་འཁོར་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་ནམ་ནི་མ་ལངས་པར། །མ་ལངས་ པ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།།གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་གཏན་འདས་པ་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །མི་ཡི་བདག་པོའི་སྒོ་འམ་ནི། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འདས་པ་ལ། །མ་ལངས་དེ་རུ་འདུ་ཤེས་སམ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ཟད་ལྷུང་རེག་།ཅིག་ཤོས་དག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས། ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་ཆེན་མ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་ནི། །སྦ་བརྟུལ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཡང་དང་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །འདི་དག་མདོར་ནི་གཏོགས་པ་དང་། །ཆོས་སུ་རང་བྱུང་གིས་བསྟན་པ། །ཇི་བཞིན་རྣམ་གཞག་དེ་བྱས་དག་།མ ལུས་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས།།དེ་ལྟར་གོ་བྱེད་ཚུལ་འཆོས་ཅན། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདོད། །རུས་པ་བ་སོ་རྭ་ཡི་ནི། །རང་བཞིན་ཁབ་རལ་གང་ཞིག་བྱེད། །བློ་ངན་དེ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི། །ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་ལྟུང་འདོད་ཡིན། །དེ་ཡིས་ཁབ་རལ་བཅག་ནས་ནི། །ལྟུང་བ་དེ་ནི་ བཤགས་བྱ་སྟེ།།རིགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དེ་ལ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྣུ་གུ་དང་ནི་ཆང་བ་ཡི། །རྣམ་པ་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཚད། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་ཡང་དག་ལྡན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མིན། །ཁབ་ཀྱང་ཟངས་མ་འཁར་བ་དང་། །ར་གན་ལྕགས་དང་རྣམ་པ་བཞི། །གྲི་ གུ་ལྕགས་ཉིད་ཁོ་ནར་གསུངས།།དེ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་འདོད། །རབ་ཚད་སོར་ནི་བརྒྱད་ཤེས་ཏེ། །ཐ་མ་ཡང་ནི་སོར་བཞི་ཡིན། །བྱ་གག་གཤོག་པའི་རྣམ་པ་ནི། །གྲི་གུའི་དབྱིབས་སུ་བྱ་བ་ཡིན། །གང་ཚེ་གྲོང་གཞན་འགྲོ་བ་ན། །དགེ་སློང་རིངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དེར། །ཁབ་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ བསྲུང་བའི་ཕྱིར།།གཅིག་ཙམ་ངེས་པར་ཁྱེར་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས། །བྱེད་ན་བདེར་གཤེགས་སོར་གྱིས་ནི། །རྐང་པ་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་བྱ། །ལྷག་པར་དགེ་སློང་མི་བྱའོ།

如是颜色等，三二一饮醉力尽。三二如是一，无醉力之过。
根茎花果，以及叶子和醉品，酵母与饭酒混合物，食用则成重过。
持戒者有友未告知，非时入村持戒者，如是因缘无过失，其他则得堕罪。
住于日中时分际，乃至后夜未明时，称为非时所许，时与非时智者知。
比丘非时而入村，非时作时想及疑，皆为违犯。于时中，作非时想及疑，为恶作罪。
居士于家中邀请，比丘作客之时，任何时候皆不应，前往其他家中。
对圣众随宜地，以诚言说午斋请，若施主亦允许，前往彼处无过。
若于王宫门槛或，其近处之地，过最后黎明时，安住者亦成恶作。
城市王宫及，第三后妃眷属，彼等门槛附近，称为近处。
比丘天未明时，作未明之想，越过城门者，持戒者生恶作。
于人主之门或，后妃眷属处越过，未明作如是想，或疑虑皆得堕罪。
于其他处作想者，一切皆为恶作。
所谓未收宝，指未作收藏。
于每半月半月中，听闻别解脱已，此等略摄及，自觉者所说法，如是安立作已，我今方知无余。
如是诳言伪装者，持戒者即成堕罪。
骨牙角之，性质针筒何者造，愚者于此成堕罪，堕入鳄鱼口中。
彼以针筒毁已，彼罪应忏悔，如法造针筒者，此是作法仪轨。
笔管及竹管，形状相称量，针与小刀具足，此外永不可。
针亦铜铁及，锡铁四种类，小刀唯铁制，此中分上中下。
上量知八指，下量亦四指，鹤翅之形状，是为小刀形。
何时往他村，比丘虽匆忙，为护针学处，定须携带一支。
僧众床座等，若造善逝指，于足作八指，比丘不应过。

།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ། །ཁྲུ་གང་ཚད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་དགེ་སློང་ གིས།།བཅད་ནས་ལྟུང་བ་སོ་སོར་བཤགས། །ཐོ་མཚམས་དོན་དུ་དགེ་སློང་གིས། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ལ་སོགས་ལ། །ཤིང་བལ་ལ་སོགས་བདལ་མི་བྱ། །བདལ་ན་དེ་ཟད་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ར་བལ་ལུག་བལ་ཀ་ཤ་དང་། །ཤལ་མ་ལ་ཡི་བལ་ཡང་སྟེ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་བསྡུས་ནས་ སུ།།ལྟུང་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །སྟེང་དུ་འགྲེམས་པར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་འདིར་བདལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་དང་འབྲེལ་པས་དགེ་སློང་གི། །གོས་དག་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི། །མཐོ་གསུམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་མིན། །ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་ དེ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདེང་བ་བྱ། །ལྷག་པ་བཅད་ནས་ལྟུང་བ་ནི། །གང་ལ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན། །ཚུལ་ལྡན་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་འདི། །བཅད་དམ་ཞེས་ནི་དྲི་བར་བྱ། །འདི་ཉིད་དབང་བྱས་བཞི་དང་གཉིས། །ཆུ་དང་ཞེང་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་གཡན་པ་དགབ་ པ་ནི།།དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ། །དབྱར་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། །སྲིད་དུ་དྲུག་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱར་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པའི་མཐོ་ཡིའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ཚད་དུ་ཆོས་གོས་མི་བྱ་སྟེ། །མཉམ་པ་འམ་ནི་ ལྷག་པར་ཡང་།།དེ་ལ་མཐོ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་།བསླབ་པ་ཉམས་བྱེད་བྱིས་པ་གང་། །མི་ཟད་ངན་སོང་གསུམ་དག་ཏུ། །དེས་ལྟུང་འཇིགས་བརྒྱ་བསྐྱེད་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཡང་དག་བཤད་ནས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་བརྗོད་པར་བྱ། །རང་གི་མཚན་ ཉིད་དབྱེ་བ་ཡིས།།སོ་སོར་བཤགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །སྡོམ་བརྩོན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་དགེ་སློང་མ། །དེ་ལས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ནི། །ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་གང་དག་ཏུ་དགེ་སློང་རྣམས། །གསོལ་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གང་ཞིག་།འདི་ལ་མར་ སྦྱིན་འདི་དག་ལ།།ཟས་སོགས་བྱིན་ཞེས་གལ་ཏེ་སྨྲ། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཟན་ཟའི་བར། །སྲིང་མོ་མ་སྨྲ་ཞེས་ནི་བཟློག་།དེ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན། །ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །ནང་དང་བར་དང་ཕྱི་གནས་ནི། །སུམ་ཆར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་རྣམས་ཏེ། །དགེ་ འདུན་གྱིས་ནི་གནས་བརྟེན་ནམ།།ཡང་ན་གསར་བུ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་གསོལ་གྱི་བར། །འདི་ནི་མ་སྨྲ་འདུག་ཅེས་སོ།

如来足迹八指宽，一肘尺寸为适宜，比丘若超过此量，应当裁剪后忏悔。
为了门槛之用途，比丘不应在僧团卧具等物上，铺设棉絮等物，若铺设则成为耗尽之堕罪。
山羊毛、绵羊毛、茅草，以及木棉之絮等，将这些物品收集后，应当忏悔。
凡是在上面铺展之物，在此应知为铺设，任何与之相关联的，会使比丘衣物不庄严者。
长度如来（佛）之三搩手不可超过，宽度二搩手半，持戒者应当称量。
超过部分裁剪后忏悔时，具戒律者也应询问：'你已裁剪此物否？'
依此权限四与二，水及宽度受称赞，比丘覆盖疥疮处，若超过此成堕罪。
所谓夏衣大布，长度应知为六，宽度为三半，因为是佛陀搩手。
不应制作与如来法衣相同尺寸之法衣，无论等同或是超过，其高度为十六。
毁坏戒律之愚人，将在三恶趣中不尽，因造百种可怖堕罪，故此称为堕罪。
已说明堕罪之后，随即应当宣说，依自相之分类，别解脱有四种。
持戒者于己行处，从非亲属比丘尼，接受乞食之后，食用则成别解脱。
于某家中诸比丘用餐时，若有比丘尼说：'应施此人酥油，应施彼等饮食等。'
在比丘们用餐期间，应制止说：'姊妹勿言。'若其中任一人不说话，则对所有人皆成别解脱。
内处、中处及外处，三处午时用餐者，僧团应依止处所，或由新学僧众宣说。
直至诸比丘用餐期间，应说：'此人勿言而住。'

།དགེ་སློང་མ་ལ་མ་བཟློག་གམ། །ཞེས་ནི་ཕྱི་རོལ་གནས་པས་དྲི། །བར་ནས་བྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །མ་དྲིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་བ་ལ་ཉེས་ བྱས་ཏེ།།གལ་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་ན། །དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡོམ་བརྩོན་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས། །དགེ་སློང་མ་ཡི་དབྱར་ཁང་དུ། །བསྐོ་ཤམ་བྱེད་ལ་བཀག་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་ རྫས་ཏེ།།ཁང་བཟངས་རྒྱ་ཆེན་འགར་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་སློབ་པ་ཡི། །ཁྱིམ་གང་བསླབ་པའི་སྡོམ་ཅན་གྱིས། །དགེ་སློང་བྲུ་བས་ཉེན་ན་ཡང་། །མགྲོན་དུ་མ་བོས་ཟན་མི་བཟའ། །མར་དང་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་། །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་བཏུང་བ་དང་། །ཉ་ཤ་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དང་། མར་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་ཡིན། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སོགས། །དང་དུ་ལེན་པ་འགལ་བ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །མལ་སྟན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་གཞན་ཟོས་ནས་ནི། །བཟའ་ལྷག་ཁྱིམ་དུ་བྱིས་པ་ལ། །དུམ་བུར་བགོས་ཏེ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཚུལ་ལྡན ལ་ནི་དེ་དག་དགའ།།གང་ཞིག་འཇིགས་དང་བཅས་པ་ཡི། །དགོན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་པའི། །དགེ་སློང་ཕྱི་རོལ་འོངས་ནས་ནི། །བཟའ་བ་ལེན་པ་བཀག་པ་ཡིན། །དེ་ཐོབ་དེར་རམ་གཞན་དུ་འམ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་ཟ་ཡང་། །ནགས་ཉུལ་ནས་ནི་མ་གཏོགས་ ཏེ།།དགེ་སློང་ལ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཅི་རིགས་པར། །ཀུན་དགའ་ར་བར་སྡོམ་བརྩོན་མདུན། །བདག་ལ་མི་རིགས་སྨད་པའི་གནས། །བྱུང་ངོ་ཞེས་ནི་སོ་སོར་བཤགས། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་བཤགས་རྣམ་བཞི། །གང་དུ་ཇི་བཞིན་ བཤད་ནས་ནི།།ད་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པའི་ཆོས། །མང་པོའི་སྐབས་སོན་བསྟན་པར་བྱ། །ཤམ་ཐབས་སྟེང་གི་གོས་གྱོན་པ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་བགོ་།ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་དང་། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་བརྗོད། །གླང་པོའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་དང་། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ མི་འདོད།།སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཉིད་ལྟར་མིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པས་ཤམ་ཐབས་ནི། །འབྲུ་ཡི་ཕུར་མ་ལྟར་མི་བགོ་།སྟོད་གཡོགས་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ། །བགོ་བར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་དང་ལེགས་པར་བགོ་།གཉའ་ ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་བ་དང་།།ལྟ་བ་མི་ཡེངས་པ་ཡི་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གྲོང་འཇུག་བྱ། །མགོ་བོ་གཡོགས་དང་བརྫེས་པ་ཡིས། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཟར་བ་དང་གཉའ་གོང་གཟེད། །ཅོག་པུ་དེ་བཞིན་དཀུར་མི་བརྟེན། །སྡོམ་བརྩོན་མཆོང་སོགས་མི་བྱ་ཞིང་། ། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་ཕྲག་མི་སྤྲད། །ལུས་དང་ལག་པ་མགོ་བོ་དག་།བསྒྱུར་ཞིང་ཀྱོགས་པས་གྲོང་མི་འཇུག་།མ་བརྟགས་པ་དང་མ་བསྒོ་དང་། །ལུས་ཀུན་གྱི་ནི་ལྗིད་མི་དབབ། །རྐང་པ་ཡིས་ནི་རྐང་པ་དང་། །ལོང་བུས་ལོང་བུ་བསྣོལ་མི་བྱ། །རྐང་པ་མི་རྐྱོང་མི་དགུག་ཅིང་། །མི་གདང བྱིན་པ་བསྣོལ་མི་བྱ།།བརླ་ཡང་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མི་བྱ། །ཁྱིམ་དུ་མཉམ་གཞག་མིན་མི་འདུག་།ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་མཐར་ཆགས་དང་། །ཚོད་མ་མཉམ་དང་བྱུར་བུ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བླང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །ཟས་སྟེང་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་གོ། །བཟའ་བ་ཉེ་བར་ མི་སྟོབས་པར།།ལྷུང་བཟེད་སྔར་བཟེད་མི་བྱའོ། །སླར་ཡང་འདོད་པས་ཚོད་མ་དང་། །ཟན་ནི་ཕན་ཚུན་དགབ་མི་བྱ། །རོ་ལ་ཆགས་པས་མི་བཟའ་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་ནོ།

是否阻止比丘尼？这是外道所问。中间的乞食者们，未经询问而食用则成犯堕罪。对外道则成恶作罪。
如果一个也不说，则对僧团上座等所有人都要个别忏悔。这也如同堕罪一样，在一位持戒者面前忏悔。
在比丘尼的夏安居处，准备食物是不被禁止的。那是她们自己的财物，在大殿堂中也是如此。
经僧团同意的学法者，任何受学处戒的居士家，即使比丘饥饿，若未受邀请也不可食用。
酥油、酸奶、牛奶、蜂蜜、糖浆饮料、鱼肉、肉和干肉，以及带有酥油的食物都是被禁止的。
接受叶子、花朵、水果等则无违犯。在讲说正法时，使用卧具也是如此。
持戒者在其他居士家用餐后，剩余的食物应分成小块给予家中的孩童，如法行事者会喜欢这样做。
若有比丘住在令人恐惧的阿兰若寺院，从外面来取食物是被禁止的。
获得食物后，无论在那里或其他地方，或在寺院中不食用，除了巡林外，比丘都将犯戒。
如此行为后，应当适当地在僧园中持戒者面前说：'我做了不当的应受呵责之事'而个别忏悔。
如是已说明四种个别忏悔的方式及其运用，现在将宣说众多学处法。
穿着下裙和上衣时，应当圆整地着装。不应太高也不应太低。
不应如象鼻般，不应如多罗树叶般。不应如蛇头扬起般，不应如蛇头般。
持戒者不应如谷物堆般穿着下裙。也不应像大力天神般穿着上衣。
应当善加约束并好好着装。应当目视一轭之地，持戒者入村时应当专注观看。
不应蒙头或包头入村。不应仰头、昂首或蹲踞，同样不应倚靠臀部。
持戒者不应跳跃等，不应牵手，不应并肩而行。
不应扭转身体、手臂和头部而入村。不应未观察、未告知，也不应全身倾斜。
不应以脚压脚，不应以踝交踝。不应伸脚、曲脚或张开，不应交叉小腿。
也不应交叉大腿。在居士家不应非等持而坐。
不应注视钵，不应依次和菜汤等量地取用。不应堆积，不应将钵置于食物之上。
食物未近前时不应预先举钵。不应因贪欲而以菜汤和饭相互掩盖。
不应贪著味道而食用，也不应食用过量。

།ཟས་ལ་མ་གུས་བརྙས་བཅས་དང་། །ཁམ་ནི་ཆེ་མིན་ཆུང་མ་ཡིན། །ཁམ་ནི་མ་བཟས་བར་དུ་ ནི།།ཁ་གདང་མི་བྱ་འགྲམ་མི་བསྐྱོད། །དགེ་སློང་ཁ་བཀང་སྨྲ་མི་བྱ། །ཟས་ལ་སྒྲ་ནི་གསལ་ཆེས་མིན། །ཙུག་ཙུག་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། །ཕུ་ཕུ་ལ་སོགས་ཀུན་མི་བྱ། །དགེ་སློང་ཟས་ལ་འཕྱས་མི་གདགས། །ཐ་དད་ཕྱེ་ནས་མི་བཟའ་བའོ། །འགྲམ་པ་ཟས་ཀྱིས་མི་དགང་ཞིང་། ། ཁམ་ནི་འཕྲོ་ཡིས་གཅད་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་ཟས་ནི་ཟ་བའི་ཚེ། །ལྕེ་བརྐྱང་བ་ཡིས་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དག་ནི་མི་ལྡག་ཅིང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་ནི་བྱོག་མི་བྱ། །ལག་པ་སྦྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལྷུང་བཟེད་བསྐྱོམས་པར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་རྣམ་པར་བྱས་ནས་ནི། །བཅོམ་སྟེ་བཟའ བར་མི་བྱའོ།།དྲུང་ན་འདུག་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ། །སྨད་པའི་དོན་དུ་མི་ལྟའོ། །ལག་པ་ཟས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །ཆུ་སྣོད་དག་ལ་གཟུང་མི་བྱ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །དྲུང་ན་གནས་ལ་གཏོར་མི་བྱ། །ཟས་བཅས་ཆུ་དང་ཟས་ལྷག་ནི། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ནི་དོར་མི་བྱ། ། ཁྱིམ་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ན། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །གད་ཁ་དང་ནི་གཡང་ཁ་དང་། །དཀན་ངོས་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་ཅིང་། །ལངས་ནས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ཡི། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས། །ཆུ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད ཀུན་ཏུ་མི་རྙེད་ཕྱིར།།འདུག་ལ་འགྲེང་བས་ཆོས་བཤད་མིན། །ཉལ་བ་ལ་ནི་འདུག་པས་མིན། །འདུག་སྟན་དམའ་མོས་མཐོན་པོ་དང་། །ཕྱི་བཞིན་འོངས་པས་ཆོས་མི་བསྟན། །དེ་བཞིན་ལམ་མིན་འདུག་ནས་ཀྱང་། །ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་མིན། །མགོ་ལ་ཞྭ་འམ་ཅོད་པན་ ཐོགས།།ཕྲེང་བའམ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་མིན། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱོགས་ལ་ཞོན། །མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་དག་དང་ནི། །གདུགས་འཛིན་པ་དང་དབྱུག་ཐོགས་དང་། །མགོ་བོ་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པས། །གནས་པ་ལ་ནི་མི་རུང་སྟེ། །དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་བཤད་པ། །ནད་པ་ ལ་ནི་འགལ་བ་མེད།།སྡོམ་བརྩོན་རྐྱེན་མེད་ལངས་ནས་ནི། །བཤང་གཅི་དོར་བའི་བྱ་བ་དག་།མི་བྱ་ལུས་ནི་བདེར་གནས་པས། །བྱས་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་ཡང་སྡོམ་ལྡན་དེར་གནས་པས། །ཆུ་འམ་རྩཝ་སྔོན་དག་ལ་ཡང་། །བཤང་གཅི་དང་ནི་སྐྱུགས་པ་དང་། ། མཆིལ་མ་ངར་སྣབས་མི་དོར་རོ།

不可对食物不恭敬和轻慢，
食物不可过大也不可过小，
在食物未咽下之前，
不可张口说话和动腮，
比丘不可口含食物说话，
进食时不可发出太大声响，
不可发出'咂咂'声，
也不可发出'呼呼'等声音，
比丘不可嘲笑食物，
不可分别挑食，
不可将食物塞满腮帮，
不可咬断未吃完的食物，
任何时候用餐时，
不可伸出舌头，
不可舔手，
也不可舔钵，
不可抖动手，
不可摇晃钵，
不可将食物堆成塔形，
然后再打碎食用，
不可为了轻视的缘故，
去看坐在旁边人的钵，
不可用沾有食物的手，
去拿水器，
不可用含有食物的水，
泼洒在旁边的人身上，
不可将含有食物的水和剩饭，
用钵倒掉，
若俗人允许，
到其他家中无过失，
不可将钵放在悬崖边、
深渊边和斜坡上，
不可站着洗钵，
不可逆着急流，
用钵取水，
为了不使钵损坏，
站着不可对坐着的人说法，
坐着不可对躺着的人说法，
坐在低座不可对坐高座的人，
和走在后面的人说法，
同样不可坐在路边，
对走在路上的人说法，
不可对戴帽子或冠冕的人，
戴花环或发髻的人说法，
不可对骑象、骑马、坐轿子，
穿鞋的人，
撑伞的人、持杖的人，
以及蒙头等人说法，
这些都是不如法的，
比丘说法时，
对病人则无违背，
持戒者若无特殊原因而站着，
大小便，
若身体安康时这样做，
将成为严重违犯，
凡是持戒者住在那里，
对水或青草等，
不可排泄大小便，
呕吐物、
唾液和鼻涕

།ཅི་སྟེ་འདོར་བྱེད་དེ་ལ་འདིར། །ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་འདྲའི་རྐྱེན་དག་བྱུང་ན་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་མ་གཏོགས་པར་མི་གང་ལས། །ལྷག་པར་ཤིང་ལ་འཛེག་མི་བྱ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྱོད པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ།།འགྲེང་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང་། །འཆག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །ཡབ་གཅིག་བདེ་གཤེགས་སྲས་ཡིན་དེས་བསྟན་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དེ་སེམས་ཞི་བྱེད་རྟོགས་པར་ཡང་། ། འདོད་པས་བདག་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གཡོ་བ་བཟློག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་སྤྱད། །འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས། །མང་པོ་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་བདུན་གྱི་དབང་བྱས་ནས། །ཞི་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་འདིར་བརྗོད། །རྩོད་པ འཁྲུག་ལོང་རྟག་ཏུ་བརྗོད།།ཞི་བྱེད་དེ་ཡི་རྗེས་ཀྱི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ལས། །ཞི་བྱེད་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་བསྡམས་པ་ཡིས། །གཟུ་བོ་ཡང་དག་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དབུས་སུ་དེ། །ཚུལ་བཞིན་ལེགས་པར་འགྲང་བར་བྱ། །འདུན་ དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་འཇིགས།།རྣམ་སྤང་ཡང་དག་རྩོད་པ་དག་།བྱེད་འདོད་དེ་ལ་སྦེད་པ་དང་། །སྤེད་པ་ཡང་ནི་ཤེས་པའོ། །གཟུ་བོ་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང་། །གང་ཟག་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་བརྗོད། །ཚུལ་བཞིན་དེ་ཆོས་མངོན་སུམ་དང་། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་བཀའ་བཞིན་ཏེ། །མངོན་ སུམ་དུ་ནི་ཞི་བྱེད་འདི།།མངོན་སུམ་འདུལ་བར་བརྗོད་དེ་གཅིག་།བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཡང་དགུ་འམ་བཅུ་ཡིས་སམ། །ལྔ་འམ་དེ་ལས་ལྷག་པས་ཀྱང་། །གང་མང་གིས་ནི་རྩོད་པ་དག་།ཞི་བྱེད་དེ་ནི་ གང་མང་བརྗོད།།གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་གང་མང་དང་། །གང་ལ་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པའི་གནས་བརྟན་ནམ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་མ་ཞི་ན། །ཚོགས་ལ་དབུལ་ལོ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆོས་ལྔ་ལྡན་པས་ཡང་དག་བསྐོ། །སྔར་བཞིན་འདིར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ། ། གང་དེས་ཚུལ་ཤིང་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྟོན་བྱེད་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མཆོད་འོས་ཏེ། །དྲང་པོ་དྲི་ཞིམ་རེག་ན་བདེ། །ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཡོན་པོ་དྲི་ངན་རེག་བྱ་རྩུབ། །ཆོས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་བཅང་། །ཅིག་ཤོས་སྟེང་ནས་བཀག་སྟེའོ།

如果对于舍弃者，在此生起过失毫无疑问。如果出现这样的因缘，持戒精进者则无有过失。
除了因缘之外任何人，不应过分攀爬树木。
遵照遍知佛父所教导的，行为常住而安住，站立、躺卧、坐下及行走时也是如此。
因为我是无边功德源泉的唯一佛父善逝之子，其所教导的行为境界，一切法自性，为了证悟能令心寂静，应当遮止自身外在的散乱。
如是于彼一切处，如所说的学处而行持。此乃学处之法，是众多内容的简略宣说。
其后依七种力而作，此处宣说寂静教法。诤论纷争常时宣说，寂静是其随行法。
一切补特伽罗差别中，寂静分为七种。
某人以身语防护，应当正确选派公正者，于僧众中央，如法善加安置。
断除贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧，完全了知正确诤论，欲行彼者的隐藏与显露。
公正者诤论现前，补特伽罗也现前宣说，如法即是法现前，依照导师教言。
现前寂静此法，称为现前调伏之一，为令智慧低劣者忆念，此仅是略说一分。
若以九人或十人，或五人或更多人，以多数解决诤论，此即称为多数寂静。
若以多数公正者，及具经律论知识的上座或其他人，仍未平息诤论，
则应呈交僧团，僧团应当正确指派具足五法者。如前此处也应分发竹签。
彼竹签之作用，显示法与非法二者。法之竹签应当供养，要直、香气好、触感柔软。
另一种则与此相反，要弯曲、气味难闻、触感粗糙。法之竹签应持于右手，另一种则从上方遮盖。

།དགེ འདུན་ཡང་ནི་འདུག་པ་ན།།ནན་ཏན་ལྡན་པས་ལན་གསུམ་པར། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དང་པོ་སྟེ། །གནས་བརྟན་སྨོས་ནས་རབ་ཏུ་བྲིམ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་མང་གྱུར་ན། །ཚུལ་ཤིང་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དོན། །རྩོད་པ་དེ་ཡིས་གོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྐྱོར་ བྱེད་དགེ་སློང་ལ།།སྔར་བཤད་པ་ཡིས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སླར་ཡང་ཅིག་ཤོས་དེ་ལྟ་ནའང་། །དེ་ནི་ཞི་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཆོས་མིན་ལས་སྐྱོར་དགེ་སློང་ལ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །གང་མང་ཞེས་ནི་གྲགས་པ་ཡི། །འདུལ་བ་འདི་ནི་དཔའ་བོས་གསུངས། །འདི་ནི་ རྩོད་དང་འཁྲུག་ལོང་ལས།།བརྩམས་པའི་འདུལ་བ་གཉིས་པར་གྲགས། །གསུམ་པ་མི་གདམས་རྩོད་ཞི་བྱེད། །འདུལ་བ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མངོན་སུམ་འདུལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ་ཡིས་འདུལ། །མངོན་སུམ་འདུལ་བ་སྔ་མ་བཞིན། ། སྔ་མ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་བརྗོད། །དྲན་འདུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །གྱད་བུ་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་།དགེ་སློང་མ་ནི་མཛའ་མོས་སྔོན། །སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ཚུལ་འདིས་དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅག་གིས། །གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་འདུལ་སྦྱིན། །འདི་ལྟར་ཡང་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དེས་ནི རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་བརྗོད།།གསོན་ཅིག་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས། །བདག་ལ་ཚུལ་མིན་སོགས་ཀྱིས་བསྐུར། །དེ་ནི་ཚོགས་ལ་དྲན་པ་ཡིས། །འདུལ་བ་བདག་ལ་གནང་ཞེས་གསོལ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས་ལ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བྱས་ནས། །ཆོས་ དང་ལྡན་ཞིང་ཆོ་ག་བཞིན།།དྲན་པས་འདུལ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན། །མ་སྨྱོས་འདུལ་བ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་དེ་ཚེ་དག་།སེམས་འཁྲུགས་པའམ་སྨྱོས་པའམ། །བློ་ནི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་སྟེ། །དེས་ན་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་།དམན་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ། ། མ་མྱོས་འདུལ་བ་དགེ་འདུན་ལ། །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །མ་མྱོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཡང་། །གསོལ་བ་སྔོན་བརྗོད་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དེས་རྩོད་ཞི་བ། །མ་མྱོས་པ་ཡི་འདུལ་བས་སོ། །ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་དག་ལ་ཡང་། །འདུལ་བ་བཞི ཡིས་མྱུར་དུ་ཞི།།ཡང་དག་ཁས་བླངས་མངོན་སུམ་དང་། །རྩཝ་བཀྲམ་དེ་ཉིད་ཚུལ་ལ་ནི། །ལྟུང་བར་བཅས་པ་གླེངས་པའམ། །མ་གླེངས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གིས། །དགེ་སློང་མདུན་ན་ཙོག་པུ་ཡིས། །འདུག་སྟེ་ཐལ་སྦྱར་ཕྱག་བྱས་ནས། །བརྗོད་དེ་དགོངས་ཤིག་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན། ། ལྟུང་བ་བཤགས་བརྗོད་དེས་ཀྱང་དེར། །མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲི་མཐོང་ལན་སྨྲ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་དེ་ཡི་ཚིག་།ཕྱིན་ཆད་ལྟུང་ལ་དགའ་མིན་དྲི། །དགའ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་ཚིག་བརྗོད། །ཐབས་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་ངེས་བརྗོད་དེ། །ཁས་བླངས་རྩོད་དེ་ཞི་བའོ། །ཕས་ཕམ་ལ་སོགས ཚོགས་མཆོག་ལ།།ཁས་བླངས་འདུལ་བ་གསོལ་བ་ན། །དེ་ལྟར་རྩོད་དེ་ཞི་དོན་དུ། །ཁས་བླངས་ཉིད་དུ་མཁས་པས་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྔོན། །དགེ་སློང་ནག་པོས་ཆོས་གོས་དག་།ཁྱེར་སོང་དགེ་སློང་ཡངས་ཅན་རྣམས། །མཉན་ཡོད་འོངས་པ་ལས་གྱུར་ ཏེ།།མངོན་སུམ་རྩོད་པས་འགྲོ་བ་ལ། །མངོན་སུམ་འདུལ་བ་ཡང་དག་བསྟན། །མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་དེ་ཉིད་འདི། །སླར་ཡང་རབ་བཤད་བཟླས་པས་སོ།

当僧众集会时，具足精进者应当三次，
首先分发法筹，应当提及上座。
若此处法的表示，善法变得众多，
则应以此法筹，理解法义的争论。
对于支持者比丘，如前所说将成过失。
若另一方亦如此，应说此为平息。
对支持非法的比丘，如此亦成恶作，
此律为勇士所说，称为'多数'。
此为关于争论纷争的第二律。
第三为不痴调伏止诤，诸通晓律者所说。
现前调伏以及如是，念调伏与不痴调伏。
现前调伏如前，如前而说。
念调伏应知，即如伽度布诺等语。
比丘尼爱者曾于前，如是请问佛陀：
以此方式，汝等比丘，应授予伽度布诺念调伏。
如是亦当授予，彼于长老旁说：
'请听，具寿僧众，我被以非理等诬告，
我于众中以念，请求授予调伏'。
如是说三遍之后，一比丘作白已，
如法如仪轨，授予彼念调伏。
所说不痴调伏，即如毗絺时，
心乱或发狂，或为痛苦所逼。
因此持戒精进者，为自谦故一再劝请，
向僧众三次宣说：'请听闻不痴调伏'。
于此不痴调伏，亦以白羯磨授予。
如是以此方式止诤，以不痴调伏。
对于堕罪争论，以四种调伏速疾平息。
真实承认现前，以及草覆地，
于此方式中，若有比丘提出犯戒，
或未提出，比丘应当，
在比丘前蹲踞，合掌礼拜后，
说道：'请听，于您面前，
发露忏悔堕罪'，彼亦于此，
问'见否'，答'见'。
不颠倒其语，问'今后于犯戒不喜否'，
答'不生欢喜'。
并确定说'此为方便'，
承认争论即平息。
对于波罗夷等，向最胜众，
请求承认调伏时，如是为止诤故，
智者说为承认。
如是昔日于广严城，
黑比丘携法衣，
广严诸比丘来至舍卫城，
由此以现前争论而行，
示现正现前调伏。
此现前调伏之真实义，
再次详说重复。

།ཕན་ཚུན་རྩོད་པས་འགྲེལ་པ་ལ། །རྩཝ་བཀྲམ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་གསུངས། །གནས་བརྟན་གཞན་ཞིག་སོང་ནའང་ དེར།།འདི་ལྟར་ཡང་དག་རྗེས་བསྟན་བྱ། །ཁྱེད་ཅག་རྩོད་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང་། །སླར་ལྡོག་བྱེད་པའང་དཀའ་བར་གནས། །ཁྱོད་འདིར་ལེགས་པ་རྙེད་མིན་ཏེ། །འདི་འདྲ་དགེ་སློང་ཡིན་ནམ་ཅི། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་ལ། །ངེས་པར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་ བ།།སྦོམ་པོའམ་མཐར་ཐུག་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནི་ཉེར་ཞི་སྤྲོ་བས་གནས། །དེ་ལ་དེས་སྨྲས་མི་ཉན་པའང་། །མིན་ན་དེ་ཚེ་རང་བཞིན་གནས། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་། །དེ་ནི་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་ཞི་བའི། །སེམས་ལྡན་དེ་ཚིག་ཉན་མིན་ན། ། རྩོད་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི། །རྩཝ་བཀྲམ་ཚུལ་གང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་། །སླར་ཡང་ལོག་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །ཚོགས་ནང་དེ་སླར་ཁས་མི་ལེན། །དགེ་སློང་མེ་བཞི་ཇི་བཞིན་དུ། །འདིར་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཚོལ་བས་དེ་འདུལ་དགེ་སློང་ལ། །སྦྱིན་ཞེས གཞན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི།།འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་ལག་གསུངས། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒན་པ་ཡི། །མཐར་ནི་ཀུན་ལ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན། །བྱ་ཕྱིར་རྩོད་ལ་དགེ་སློང་གི། །ཚོགས་ཀྱིས་ཀུན་གྱི་ཞི་བ་ཐོབ། །མི་ མཐུན་བྱེད་མིན་ཁ་ཅིག་ལ།།ཞི་བྱེད་དེ་འདིར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡི། །མདོ་དོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །གཞི་ལ་སོགས་པར་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཡང་ཅི་ནུས་བརྗོད་པར་བྱ། །རིགས་ངན་རེག་འོས་མ་ཡིན་དང་། །ཆང་འཚོང་ཁྱིམ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། ། སྨད་འཚོང་ཁྱིམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ལྔ་པོ་དགེ་སློང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་བརྫུན་པ་ཡི། །བསྟན་བཅོས་རྒྱུན་དུ་བདེན་པའི་བློས། །ཀློག་པར་བྱེད་ན་དེ་དག་ལ། །བསོད་སྙོམས་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །མི་བཟད་ངན་སོང་ནད་ཀྱི་སྨན། །བདེར་གཤེགས་བསྟན བཅོས་ཤེས་ནས་ནི།།སུན་དབྱུང་ཆེད་དུ་གཞན་དག་གི་།བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་བཀའ། །སྦྲང་རྩིའི་ཚོགས་ཆེན་ཡོད་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི། །ནིམ་པ་ཚ་བའི་རོ་མྱོང་བྱེད། །ཁྲིའུ་རྐང་པ་རི་མོ་ཅན། །མུ་ སྟེགས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྟེ།།སྣོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། །སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་སྤང་བར་བྱ། །སྐྱོབ་པས་ན་དང་རྒན་པོ་ལ། །བཞོན་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་གནང་མཛད། །ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་དག་ལ། །གསང་བའི་གནས་ནི་བཀྲི་བ་ཡང་། །ཁུར་གྱི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་དང་། ། དབྱིག་པ་དང་ནི་དྲ་བ་སོགས། །བསམ་གཏན་ཀློག་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །བཅས་པ་གུས་པས་སྔོན་འགྲོ་བྱ། །མིག་སྨན་མཆུ་ཡི་བྱི་དོར་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་གོས་དྲི་ཞིམ་དགོད། །སེན་མོ་འཆོས་དང་མགོ་བོའི་ཁྲུས། །གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷམ་ཁྲ་བོ་བཀག་།ལོ་མ་འམ ནི་སྨྱིག་མ་ཉིད།།འདི་ཉིད་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་གདུགས། །རྟག་ཏུ་གྲོང་གི་དབུས་སུ་ནི། །དེ་ཡི་ཡུ་བ་བསྒྲེང་མི་བྱ། །ཡུ་བ་གདུགས་ཀྱི་ཚད་ཉིད་དེ། །ནམ་ཡང་དེ་ལས་རིང་དུ་མིན། །ཁ་གདང་ཚེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །རང་གི་ལག་ལ་སོགས་པས་དགབ། །སྡོམ་བརྩོན་སོ་ཡི་ རུས་པ་ནི།།བསྟན་ཏེ་བགད་པར་མི་བྱའོ།

对于互相争论的注释，如同铺展草席一般详细宣说。即使其他长老离开了那里，也应当如此正确地教导。
你们喜好争论，而且难以回头。你在此处未得善法，这样岂是比丘所为？
此外，对于你我等人，凡是所生之堕罪，无论粗重或究竟，断除之后，以欢喜心安住于寂静。
对此若他说不听从，则非如此时自然安住。对于另一方，也应如前所说。
若他心未平静，不听从此言，则应以铺展草席之方式平息争论。
对于已承认的过失，若再以邪见，于众中不再承认，如同四火比丘一般。
于此也是如此本性，寻求调伏比丘，称为布施，如是宣说利益众生之根本。
他也应当如此向年长者最后向大众请求。对此众人也应如前一样行持一切仪轨。
为了行持，比丘众获得一切争论的平息。对某些不和谐者，应知此处即是调解者。
这只是别解脱经义的略说，对于事缘等所说之义，也应尽力宣说。
贱种、不可触及者、酒家、王宫、妓院这五处非比丘行处。
若以为真实而经常阅读数论派等虚妄论著，对他们而言，乞食将成为毒药。
了知难忍恶趣疾病之药——善逝论著后，为了破除也应观看他人论著。
因为在有遍知清净教法如蜂蜜大聚时，谁会品尝外道所说的苦楝树之味？
带有图案的椅脚、外道标帜，以及过多的器物和各种花纹都应当舍弃。
救护者对病人和老人开许一切乘骑。惩戒羯磨时，也可引至密处。
依次搬运重物，以及拐杖、网等，对修禅、读诵者，应恭敬地先行。
眼药、唇部装饰，同样法衣涂香，修剪指甲和洗头，遮止伞具与花纹鞋。
树叶或竹子，即是持戒者之伞，在村中央时，永不竖起其柄。
伞柄即是伞的尺寸，永远不可超过其长。打哈欠时任何时候都应以手等遮掩。
持戒者不应露出牙齿大笑。

།སྒྲ་དབྱངས་ཆུང་དུས་སྟོན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །དབྱངས་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སློབ་པ་བཀག་པ་མེད། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་མཛེས་ཕྱིར་ཏེ། །ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །དགེ་སློང་ དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས།།རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སྟོན་པ་ཡིས། །དབྱར་གནས་པ་དང་དབྱར་གྱི་མཐར། །དགག་དབྱེ་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་། །བསླབ་པ་མཐའ་དག་བླངས་པ་གང་། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མར་ཤེས་ཏེ། །བཅུ་ཡི་གནས་ལ་དགེ་ཚུལ་ཉིད། །དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ པུ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་།།ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་རྐྱལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་རེག་ཅིང་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་མི་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་བཅབ་ཅིང་། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་དྲུག་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ས་ལེ་སྦྲམ་ནི་ལེན་པ་དང་། ། གསང་བའི་གནས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་དང་། །ས་རྣམས་བརྐོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །རྩཝ་སྔོན་ལ་སོགས་གཅོད་པ་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟས་ལེན་དང་། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་ལས། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་དེ་བཞིན་གཞན། །རྗེས་མཐུན་ཆོས་ནི་དྲུག་ཏུ་འདོད། །གསུང་རབ་ལས་ནི གསུངས་པ་ཡི།།དགེ་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་ལ། །དགེ་སློབ་མ་ཡི་མིང་ཅན་ཡིན། །དགེ་འདུན་དག་གི་རྒན་རབས་ཀྱིས། །འབད་པས་ཚེས་གྲངས་དྲན་པར་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་དག་གིས་ཀྱང་། །ཉིན་རེ་ཚོགས་ ཀྱི་ཐད་དུ་བརྗོད།།དུས་རྣམས་ཡང་དག་འཕོ་བ་ན། །ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ལ་ཆད། །ལོ་ལ་ཞག་རེས་མ་ཚང་བའི། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལོ་དང་ཟླ་བ་ཟླ་ཤོལ་དག་།རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྔགས། །བཀའ་བཙན་གྲགས་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན། །དཔུང་ ལྡན་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲང་བྱ།།སྣོད་དང་ལག་པ་ལེགས་བཀྲུས་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱུག་རིས་བྱ། །ཅི་ནས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་མི་བྱའོ། །སྡོམ་བརྩོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། །གང་དུ་ལྷ་ཡི་གཟུགས་དག་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ ཚིགས་བཅད་ནི།།གུས་པས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་དག་ཕན་དང་གནོད་པ་ཅན། །རྒྱལ་བས་ཉེས་བྱས་དག་ཏུ་བཅས། །དེས་ན་བསླབ་པ་རྗེས་བསྲུང་བས། །རྟག་ཏུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཆོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས། །བསླབ་པ་ཡང་ དག་ཐོབ་པའམ།།སྡོམ་གནས་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སོ།

如果在年幼时不能明显地了知宣说佛陀功德的正法音韵，在寂静处学习是不被禁止的。
为了庄严佛陀的正法，而不是以烦恼心。
佛陀允许比丘、比丘尼等五众安居和安居后自恣。
受持一切学处的是比丘和比丘尼，
受持十处的是沙弥和沙弥尼。
不独自上路行走，不渡河游泳，不触摸男子，不与之同坐，不覆藏过失，不作媒人，这六法被宣说为比丘尼法。
远离接受生酥、剃除隐密处毛发、挖掘土地、割截青草等、接受未经授受的食物、食用储存的食物，这六种称为随顺法。
经典中所说的具足十二种善法者，在世间怙主教法中称为正学女。
僧团中的长老应当努力记住日期，寺院执事也应每日在大众前宣说。
时节正确变迁时，每三个半月结束。一年中少一日的六个月是所说的。
年月及闰月，也为王令所赞叹。应当追随威严、有名望、具智慧、有势力的王。
善洗器皿和手后，持戒者应当画佛像。切勿画成如日轮和佛塔形状。
持戒者行路时，若见到佛像，应恭敬地弹指诵念如来偈颂。
佛陀制定这些有益和有害的为突吉罗罪。因此随学守护戒律者应当时常忆念。
造佛像是应做之事，供养则由自己已得清净戒律者或其他比丘来做。

།དགོས་གྲུབ་ཆེད་དུ་གཟུགས་དེ་ལ། །གཏོར་མ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྦྱིན། །ལྷ་རྣམས་རང་གི་གནས་སུ་ནི། །མི་མཐུན་པ་དག་མི་སྟོན་ཕྱིར། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཞེས་པར། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་བསྔགས་ པས།།སངས་རྒྱས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ། །ཅི་ནས་གནོད་པ་མི་བྱེད་གསུངས། །མགོན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་དུ་བྱམས་པ་རབ་བསྔགས་ཏེ། །གང་ལ་ས་བོན་དེ་ཡོད་ན། །སྲེད་པ་ལས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །གང་ཞིག་ལྷ་ནི་གང་དག་ལ། །གུས་པས་ མཆོད་བྱེད་དེ་ལ་འདིར།།འཇིག་རྟེན་གནས་པ་གང་ཡིན་དུ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཐོབ་བྱེད། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ནས། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྟེན་ན། །གསལ་པོར་སེམས་ནི་གཡོ་བ་ཅན། །དེ་བརྟེན་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད། །ཡུལ་འཁོར་དག་གི་ བསོད་སྙོམས་ཀྱང་།།འབར་བའི་མེ་མདག་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ངུར་སྨྲིག་ཆ་ལུགས་ཙམ་གྱིས་ནི། །དགེ་སློང་རྟགས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན། །བློ་ངན་དྲན་པའི་དོན་དུ་ནི། །འདུལ་བ་ལ་སོགས་བྲི་བྱ་སྟེ། །རང་མིང་བདག་གི་བ་དག་ནི། །དགག་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྲི། །མ་ དད་པའམ་དད་ཆུང་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་གྱི་བསྲོ་ཁང་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱི་བསྐུ་མཉེ་ཡི། །ལས་དག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཀག་།ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་ནི་ཁྲིམས་འཆལ་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཕྱག་སོགས་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉེ་གནས་སྐལ་མེད་དོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚེར་མ་ཡིན། ། མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། །ཕ་མ་དེ་བཞིན་ནད་པ་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དེ་ལ་མེད་ན་ཉེ་གནས་ཀྱང་། །བསོད་སྙོམས་དངོས་པོ་ཕྱེད་དག་ཀྱང་། །སྡོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་བགོ་།དེ་དག་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ།

为了成就所需对彼身，应当供养食子花等。为了不在诸天自处，显现不悦之事故，在《大集经》中所说，诸天随喜赞叹故，对于佛陀眷属等，说是决不作损害。
怙主对于诸有情，普遍慈爱极称赞，若谁具有彼种子，则无贪欲所生苦。若人于诸天尊众，恭敬供养彼等时，于此世间所住处，能得受用欲妙果。
若人皈依佛陀已，以其他方依他者，显然心为动摇者，彼依何有其果报。国土所得之斋食，如同燃烧火炭食，仅以袈裟形相者，即是毁坏比丘相。
为愚者记忆之故，当书写律等经典，自名我所等诸法，为遮止故称施法。不信或少信之人，持戒者之温室及，身体按摩涂油等，诸事皆悉极遮止。
具戒者于破戒者，不应承事礼拜等。此非近事之福田，此即教法之荆棘。和尚以及阿阇黎，父母以及病人等，虽破戒律应承事，若无此等近事者。
托钵所得财物半，具戒者与父母分，彼等行持诸苦行。

།རྟག་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་ཡིན ཕྱིར།།ཡོངས་སུ་སྤྱད་བྱ་འདི་དག་ནི། །སུས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བཟློག་མི་བྱ། །རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བསྐུ་མཉེ་དང་། །ཁྲུས་དང་དྲིལ་ཕྱི་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཡན་པའི་ནད། །བྱུང་ན་ལོང་བུ་མན་ཆད་དུ། །འདྲུད་དང་སྐུད་དང་རྐང་པ་དག་།བཀྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། ། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པའི་སེ་རལ་ཁ། །རྐང་གདུབ་དག་ཀྱང་མི་གདགས་ཏེ། །རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སྐུད་པ་དཔུང་པ་གཡོན་པར་རུང་། །དེ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བ་ན། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་ཁུང་བུར་གཞུག་།ངེས་པར་སྨན་པའི་མན་ངག་གིས། །ཙནྡན་ལ་སོགས་བྱུག པར་བྱ།།མ་དད་རིགས་ཅན་སྐྱེ་བོ་དང་། །ཅི་ནས་དད་སྤོང་མི་འགྱུར་བར། །ཙནྡན་ལ་སོགས་བྱུགས་ནས་ནི། །དབེན་པར་འདུག་གིས་ཕྱི་རོལ་མིན། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་ནན་ཏན་གྱིས། །དྲིས་བྱུག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་མཎྜལ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡིས་མཐོང་བ་གསལ་ཕྱིར་མནམ། །ནམ་ཡང་དྲི་ནི་རྐང་པར་ མིན།།གལ་ཏེ་དད་པ་ཅན་དག་གིས། །ཁས་བླངས་རྗེས་ཐོགས་དེ་ཡི་ཚེ། །ཆུ་མང་པོ་ཡིས་བཀྲུ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་མཛེས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་དག་།རྙེད་དེ་སྣོམ་པར་འདོད་པ་ན། །མིག་གི་ཆེད་དུ་རྣམ་བསམས་ནས། །བསྣམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་བློས་མ་ཡིན། །གང་སུ་ལ་ཡང་མཚོན་ཆ་དག་། མ་དད་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་མི་བྱ། །སྨན་རྣམས་སྦ་ཕྱིར་ལྕགས་དག་ལས། །བྱས་པའི་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱ། །ཟངས་ལྕགས་ར་གན་ས་དང་ནི། །ཤིང་ངམ་ཞ་ཉེ་རྡོ་ལས་བྱས། །རྒྱ་དག་ཐུབ་པས་གང་ཟག་དང་། །ཚོགས་ལ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་གནང་། ། གང་ཟག་ལ་ནི་ཐོད་པ་དང་། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རུས་པས་མཚན། །དགེ་འདུན་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྣམ་པར་མཛེས། །གསལ་མཐོང་རུང་བ་མི་བཅང་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ངན་བཀག་།སྦྱིན་བདག་དད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །བཅོས་པ་ཉིད་དོ ཚོགས་ཀྱི་ཡང་།།མེ་ལོང་ངམ་ནི་ཆུ་སོགས་ལ། །རང་གི་བཞིན་ནི་བལྟ་མི་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚོད་མཚན་མའམ། །རྨ་དག་ལྟ་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད། །རང་གི་ལུས་སྐྱེས་མི་དགུག་ཅིང་། །རྡོ་ལ་སོགས་པས་མི་གཞོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འཕེལ་བ་ན། །མི་སྡུག་ཆུ་ ཡིས་ཞི་བར་བྱ།།གླང་ཆེན་རྨིག་རྗེས་ལྟ་བུ་ཡི། །ས་ཡི་རང་བཞིན་རྐང་ཁྲུས་སྣོད། །འོད་མ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ཡི། །བསིལ་ཡབ་ཀྱང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ལོ་མ་ཡལ་འདབ་རས་མ་དག་།ཤ་ན་ཐ་ན་བལ་གྱི་སྟེ། །སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ཟློག་བྱེད་པ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་གནང་། ། ཤིང་ངམ་སྐས་ལ་འཛེག་པ་ན། །ཤམ་ཐབས་མཐའ་སྣ་བཅིང་བར་བྱ། །ལྕི་བའི་ཁུར་ནི་དགེ་སློང་གིས། །ཕལ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་མི་བྱ། །སོ་མངས་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཆོག་།བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྐྱེས་ལག་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །གྱེན་དུ་བརྫེ་བར་མི་བྱའོ། ། སྐྲ་ལ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པ་ན། །ལག་པའམ་ནི་གོས་ཀྱིས་ཀྱང་། །མགོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྦྲུག་ཕྱི་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །སྐད་གསང་ཧ་ཅང་ཆེ་ཆུང་གིས། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ནི་མི་བརྗོད་དེ། །བརྗོད་བྱ་དང་ནི་མི་འགལ་བར། །ཡུལ་སྐད་དུས་དང་རྗེས་མཐུན་བྱ། །གཙུག ལག་ཁང་གི་སྟེང་ངོས་ཀྱི།།བྱང་དང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆ་རུ། །བཤང་གཅི་བྱ་བའི་ཁང་པ་དག་།བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་གི་ངོས། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ནི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ནུས་ཇི་བཞིན། །ཆུ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །དགེ་སློང་དམ་ནི་ ཁྱིམ་པ་ཡང་།།རྒན་པོ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ། །ཚེ་རིང་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། །དེ་དག་ཚེ་རིང་འདོད་ཕྱིར་རོ།

因为经常有利益，这些应当全面实行，任何人都不应阻止。脚底按摩，沐浴和擦拭等也是如此。
如果他患有疥疮病，从脚踝以下，可以摩擦、缠线和缠绕脚等。
为供养而戴的水晶，脚镯等也不应佩戴。为了治疗发烧等病，可以在左臂系线。
当病愈之后，应将其放入墙壁等孔洞中。一定要按照医嘱，涂抹檀香等。
为了不让不信之人和容易失去信心的人产生不信，涂抹檀香等后应在僻静处坐，不要在外面。
如果有人执意想要涂香以求福德，应在墙上画曼荼罗，为使他看得清楚而闻香。
永远不要在脚上涂香。如果信众承诺之后，那时应用大量的水清洗。
当得到美丽芳香的花时想要闻，应为眼睛观赏而闻，不应以贪欲心闻。
不应以不信之心将武器给予任何人。为了收藏药物，应备有铁制的锁。
铜铁白铜泥土，或木头锡石所制，佛陀允许个人和僧团使用这些印章。
对于个人应以头盖骨和六肢骨为标记。对于僧团应以世俗法轮为庄严。
不应持有透明可见的，以防止共处者行为不端。为了增长施主信心，应当修饰。僧团的也是如此。
不应在镜子或水等中照看自己的面容。为了观察身体状况标记或伤口则无过。
不应拔除身上的毛发，也不应用石头等击打。当贪欲之火增长时，应以不净观之水平息。
如大象足迹般的土质洗足器。棕榈叶制成的扇子有两种。
树叶枝条布制，乃至于毛制的，能驱赶蚊虫等的五种扇子都允许使用。
攀登树木或梯子时，应系好下裙边角。比丘不应像普通人那样背负粪便重担。
不应解说琴等乐器的殊胜部分。也不应用手向上梳理头发。
当头发沾满尘土时，用手或衣服擦拭头部，持戒者无过。
不应用太高或太低的声音诵读佛语。应不违所诵内容，随顺地方语言和时宜。
寺院楼上的北面和西面部分，应建造大小便房，这是大体上的规矩。
寺院内部的南面和东面之间，应根据能力设置水器，供需水者使用。
无论是比丘还是居士，对打喷嚏的老人，应说'愿长寿'，因为他们希望长寿。

།གསར་བུ་ལ་ནི་རྒན་པོ་ཡིས། ། རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གསར་བུ་ཡིས་ཀྱང་རྒན་པོ་ལ། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མི་བླང་དུས། །བརྟུལ་ལྡན་ ཟས་ལ་འཁོད་པ་དང་།།འོག་གི་ལམ་ནི་མི་གཙང་དང་། །གོས་གཅིག་གིས་ནི་འདུག་པ་དང་། །མ་མིད་ན་ཡང་གང་ཞིག་གིས། །ཁ་ནི་ཟས་ཀྱིས་བཀང་པ་ལ། །ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་དེས་ཀྱང་ནི། །གཞན་ལ་ཕྱག་ནི་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱའི་ཡུལ་མིན་ཡང་། །སྦོམ་གུ་ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ཡིན།།སངས་རྒྱས་དང་ནི་སྡོམ་པས་རྒན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་ཕྱག་བྱ་གཉིས། །བསྟན་ལ་དམ་པར་བྱ་བ་ཡི། །དགེ་སློང་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་སྟེ། །གཞན་གྱི་སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་ཡིན། །སྐྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྲད་བུ་ཡིས། །ལག་ འགྲོ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།།ཞི་བས་རང་བཞིན་མི་འགྲོ་ན། །དེ་ནི་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། །ཐ་གུ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་ཡིས། །མགུལ་པར་བཅིངས་ཏེ་ལེགས་པར་དོར། །གཡང་ས་མ་ཡིན་ས་ཕྱོགས་ནི། །འགྲོ་བ་འཚེ་བ་མེད་པར་རོ། །དེ་བཞིན་ གཞན་ལ་གནོད་མེད་པར།།བྱི་བ་ལ་སོགས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །དལ་གྱིས་བག་ཡོད་རབ་བཟུང་ནས། །འབད་པས་ཅི་བདེར་དོར་བར་བྱ། །བསླབ་པ་རྗེས་བསྲུངས་བརྩེ་ལྡན་གྱིས། །ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་བཟུང་ནས་ནི། །བསྡུས་ནས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི། །བུ་གར་སྙིང་རྗེ་ཅན་ གྱིས་གཞུག་།རྩཝ་སྔོན་སྟུག་པོའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྩ་ཤིག་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ། །ལྷག་མ་གཞན་ཡང་མ་སྣད་པར། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་དོར། །ཆེ་བ་ཕུལ་ཆད་ཆུང་ངུ་ཕྱེད། །འབྲིང་པོ་དེ་དག་བར་མ་སྟེ། །འབྲུ་མར་སྣོད་དུ་ཉེར་བསྟན་པ། །རྣམ་གསུམ་དེ་ལས་གང་འདོད་ཅིང་། ། ལམ་འགྲོ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉིད་དམ། །མི་སྨྲ་བ་ཡིས་འགྲོ་བར་བྱ། །ངལ་བསོའི་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་འདོན། །མཚན་མོའི་གནས་ཚེ་རྒྱུད་གསུམ་པའོ། །ཁྲུ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །ཆེ་དང་ཆུང་དང་བར་མ་སྟེ། །རྣམ་གསུམ་བས་མཐར་ཤེས་བྱ་ཞིང་། །གང་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས ཀྱང་།།ཆུ་རབ་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ཆུ་ཡིས་ཁྱབ་པར་ཡང་ནི་རུང་། །རྗེས་མཐུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བྱའམ། །མི་ཁྱེར་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་མ། །རྣམས་ལ་འདུལ་བ་སྟོན་པ་ན། །ཡོལ་བས་བར་དུ་གཅད་བྱ་སྟེ། །གཞན་དུ་ འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར།།གལ་ཏེ་རྐུན་མས་བོར་ནས་ནི། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་རྙེད་ལྟ་ན། །སྐྱེ་བོས་གོ་བྱས་ཁྱེར་བ་ལ། །ནམ་ཡང་འགལ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་དགའ་ར་བ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལྗོན་ཤིང་བཙུགས། །དེ་ཡིས་ལོ་ལྔའི་བར་དག་ཏུ། །གནས་དེ་ མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱ།།དགེ་སློང་གིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །རྩོད་དང་མནའ་ནི་དོར་མི་རིགས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ཤོ་བེ་ཅན། །ཚུལ་ལྡན་ཆོ་ལོང་ཇི་ལྟར་རུང་། །གང་དུ་སྡོམ་བརྩོན་བུད་མེད་དམ། །དེས་ཀྱང་སྡོམ་ལྡན་མཐོང་བ་ཡིས། །ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་ན་དེས་དེ་ཡིས། ། སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་སྤང་། །དགེ་སློང་མ་ནི་ཉེར་འོངས་ན། །བླ་མ་ལྟ་བར་འདོད་གྱུར་ཅིང་། །དམ་ཆོས་མཉན་པར་ཤེས་པ་ན། །འདིར་ལེགས་འདུག་ཅེས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །སོ་ཕག་ཤིང་སྟན་ཕྱེད་ཚལ་ལམ། །གོར་བུ་དག་གམ་སྲབ་མོ་ཡིས། །སྟན་རུང་གཞན་དག་དགེ་སློང་གི། །མདུན་དུ དགེ་སློང་མ་ཡིས་མིན།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མལ་སྟན་གྱི། །ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་ལ་གནང་། །དམན་པ་འམ་ནི་འབྲིང་པོ་སྟེ། །བཟང་པོ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།

老者对年轻人说'罗嘎'（问候语），年轻人也应向老者行身体礼。
不应行礼和不应接受礼拜的时机是：持戒者正在用餐时，在不净的道路上，只穿一件衣服时，虽未咽下但口中含满食物时不应行礼，对方也不应接受礼拜。
其他不应行礼的对象是粗暴行为者等。对于佛陀和戒腊较长者，比丘应当经常行二种礼。
对于护持教法的比丘应行两种礼：一是五轮着地礼，另一是抱膝礼。
不应用绳索抓住有毛发的动物，若其性情温顺不会逃跑，则不必驱赶。
【第五品】
应用柔软的绳索系在颈部，妥善放生在不是悬崖的地方，不伤害其他生命。
同样，对老鼠等生物也要不伤害其他众生，要谨慎小心地抓住后，努力放生到适宜之处。
持戒且具慈悲心者，应当轻柔地抓住虱子，慈悲地将其放入墙壁等的孔洞中。
应当将草虱放生在草木茂盛之处。其他剩余的也不要伤害，应放生在自己的活动范围内。
大的是一满量，小的是半量，中等的是居中量，这是油器所显示的三种量，可随意选用。
在路上行走时，要么谈论佛法，要么保持沉默。休息时诵颂偈颂，夜晚时诵三续部。
大、中、小三种尺度分别是一百五十八肘，应当了知这是最终标准，也要根据实际情况而定。
在水流湍急处或被水淹没处，应当相应地携带或不携带，要依次而行。
若为比丘尼讲解律法时，应当用帘幕隔开，否则将犯重罪。
若盗贼丢弃而未被收取的物品，被他人发现并取走，这永远不算违犯。
若比丘想建造园林而种植树木，应当在五年内照看该处。
比丘不应为钵盂等物争吵或发誓。在家人若是赌徒，即使如法也不应与之来往。
若持戒者在某处见到女性持戒者，或女性持戒者见到持戒者而生起贪欲，应当迅速离开该处。
当比丘尼前来欲见上师并想听闻正法时，应说'请安坐于此'。
砖块、木座、半截或圆形垫子，或薄垫等适合的座具，比丘尼不应在比丘面前使用。
比丘们的卧具剩余可以给予比丘尼，但只能是劣等或中等的，绝不能是上等的。

།དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་། །ཕན་ཚུན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་རྣམས། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རང་གི་སྐྱོན། །གང་ཕྱིར་ སྒྲོགས་པར་མ་ནུས་ན།།ལྟུང་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཚུལ་འདི་ལ། །དགེ་སློང་མས་ནི་གོ་བྱའི་ཕྱིར། །དྲིའོ་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་ལ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུའོ། །གང་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས། །དགེ་སློང་གནས་སུ་འཇུག་ཚེ་དྲི། །ནད་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན། །ཤོག་ཅེས་དེས་ཀྱང་ བརྗོད་པར་བྱ།།མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་དང་ནི་ཉིན་ཞག་ཤེས། །དགོན་པའི་ཕན་ཡོན་འདོད་པ་རྣམས། །གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གནས་པར་བྱ། །ནགས་ཁྲོད་དབེན་པར་འདུག་པ་ལ། །ངེས་པར་ཆོམ་རྐུན་དགའ་སྐྱེད་ཕྱིར། །འབྲུ་མར་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་སྣོད། ། མཁས་པས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ། །ཚུལ་ལྡན་སྔར་ནི་བཟོ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་བཟོ་ཆ་སྤང་བར་བྱ། །སྔོན་ནི་སྨན་པ་འབྲེག་མཁན་ན། །འཆང་བར་བྱེད་ལ་བཀག་པ་མེད། །འཕངས་པའི་ཚེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས། །བརྩོན་ལ་དགའ་བ་དོར་མི་བྱ། །རབ་བྱུང་བརྩོན་འགྲུས་ངོ་བོ་ཉིད། ། དེ་སྤངས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཡང་སྤྱོད་བཅས་གང་། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་མེད་དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་། །དད་དང་སྒོམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མན་ངག་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་སྦྱར་མི་བྱ། །དེ་སྦྱར་འཁྲུལ་པ་ཉིད་གནས འགྱུར།།བསམ་གཏན་གང་ཡིན་རྙེད་པར་དཀའ། །གནས་ཁང་གོས་དང་མལ་སྟན་སོགས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པ་དང་། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་བསམ་གཏན་དག་།བྱེད་ནའོ་འདི་ལས་གཞན་དུ་མིན། །ལག་གི་བླ་ཡིས་ཤིང་དག་གི། །མཚོན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་ཡང་། ། ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་མི་མཁོ་བ། །དེ་ཡིས་བྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད། །རབ་ཞི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ། །སྤྱོད་ཡུལ་གྱུར་ན་འབད་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བཟུང་། །མ་བརྟགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་མེ་ནང་སོགས། །བུད་མེད་གང་དག་འཆི་འགྱུར་ན། །དགེ སློང་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་ཡིས།།དེ་འདོན་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་དག་ནི། །ཤེས་པས་གང་དེ་འདོད་པ་ན། །སྡོམ་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སེམས་ནི་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །མཁར་གྱི་སྒོ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁང་བཟངས་དང་ནི་ཁང་བཟངས་སྒོར། །བུད་ མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།།འདུག་དང་གཏམ་སོགས་མི་བྱའོ།

比丘和比丘尼们，互相忏悔过失时，如果互相对自己的过错，因为无法宣说，
对于这种犯戒的疑虑，为了让比丘尼理解，应以尊师想，向比丘在其他处询问。
当某位比丘尼进入比丘住处时询问，如果没有疾病，应该说'请来'。
经典、阿毗达磨、律藏，以及懂得星宿和昼夜，希求寂静处功德者，应住于离村一由旬处。
独居寂静林中时，为了防止盗贼生欢喜心，智者应当准备油等必需品的容器。
具戒律者应舍弃以前所学的工艺，以前是医生和理发师者，携带工具则无妨。
即使在贫困时，比丘也不应舍弃精进欢喜，出家的本质就是精进，舍弃精进将成重罪。
对精进者也应如实教导行为规范，若无此，则彼无见解、信心和修行。
不具口诀的心，不应修习禅定，若修习则住于迷乱中，禅定实难获得。
房舍、衣服、卧具等，以香熏香，以及鲜花芳香，若为禅修所用则可，除此之外不可。
上师以手作木器，使用工具等，若施予无用的树下等处，则无过失。
若遇善寂、通晓行为规范者，应努力与其同住，但不可未经观察。
如果有女人将死于水火等中，具悲心的比丘救出她们则无过失。
对于塑像等工艺，若通晓且有需要，持戒者可以制作，为了护持世人之心。
在城门以及宫殿，还有宫殿门前，不应与女人们一起，停留和交谈等。

།དེ་ཕྱིར་གཟུགས་སོགས་རྣམ་ལྔ་ཡི། །འདོད་ཡོན་རྟག་ཏུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་།རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ནི་ཡང་དག་བསྒོམ། །གང་ཕྱིར་ལམ་འདི་འདས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཕན་བཞེད་ཀུན་ གྱི་སྟེ།།སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། །བླ་མ་ལེགས་པར་རྣམ་བརྟགས་ནས། །གནས་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟུང་། །བླ་མས་ཀྱང་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པའི། །གནས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཕན་ཚུན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིས། ། ངེས་པར་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་གི་གཉི་ག་དག་ཀྱང་ནི། །ཕན་ཚུན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་།ཁྲིམས་ལྡན་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སེར་སྣ་མེད། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་བླ་མ་ནི། །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན། །གནས པའི་ཚུལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན།།དུལ་ཞིང་བཟོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །བླ་མ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས། །བསམ་གཏན་ཀློག་པའི་ལས་དང་ལྡན། །ཕྱག་མི་བྱེད་དང་རང་དབང་ཅན། །མཁན་པོ་དང་ཡང་ཕྲད་པ་ལས། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་སློབ་ཅིང་། །དེ་བཞིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན། ། འདི་དག་ལ་ནི་གཞན་དེས་ཀྱང་། །གནས་ཀྱི་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ངན་པར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་ཡང་དག་གཟུང་། །གཉི་གས་ལྟོས་པ་སྤངས་པ་ལ། །གནས་ནི་འཇིག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཅིག་གིས་ཀྱང་ནི་ལྟོས་བཅས་ན། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་མི གཟུང་ངོ་།།གང་དུ་དགོས་པས་འགྲོ་བ་ན། །སླར་ཡང་ཕྱིར་འོང་འདོད་པ་ཡིས། །གནས་དེ་ལ་ནི་གོ་བྱས་ཏེ། །སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཙལ། །གནས་མེད་དག་གི་ཞག་ལྔའི་བར། །ཚོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གནས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས། །ལྷག་པ་ རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དག་།དགེ་འདུན་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ལས། །མི་དབྱུང་ཆད་པས་གཅད་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་གནས་ཁང་ལྔ་དག་ཡིན། །གནས་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་། །ཀློག་དང་གདམས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །ཡང་དག་སྨྲ་བ་དགག་ པ་སྟེ།།ཆད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ཅི་སྟེ་ཆད་པ་བཟོད་ཉིད་ན། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བར་འོས། །མི་འོས་པ་ན་གཉི་ག་ལ། །དེ་བྱེད་ན་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན། །མ་དད་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང་། །གདུག་སེམས་ཅན་དང་ཚིག་ངན་ཅན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མ་གུས་པའི། ། བཟོད་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཐང་གོས་དང་བཅས་བླ་གོས་བསྐོན། །ཆུ་ཚགས་སྣོད་དང་ཡང་དག་བཅས། །བླ་མས་ལེགས་པར་ཡོངས་བརྟགས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་ཡང་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ། །གཞོན་པ་ལ་འོས་ཡོ་བྱད་དྲུག་།དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་སུ། །བླ་མས་བསྐྲད་པར བྱ་བ་སྟེ།།མིན་ན་བཟོད་པ་བྱ་བར་འོས། །ངེས་པར་དེ་ནི་གནས་མེད་པར། །ཞག་གཅིག་ཀྱང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །གཞན་དུ་ལོ་ལྔ་ལོན་གྱུར་ཅིང་། །འདུལ་བའི་དོན་རིག་ལམ་དུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཕྱིན་ན་ནི། །དེ་ཡི་ཞག་ལྔ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ བཙལ་བྱ་སྟེ།།དེ་མེད་པར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །ཡན་ལག་དྲིལ་དང་མཚོན་སོགས་ཀྱི། །ལས་ནི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ། །གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ།

因此应当永远断除色等五种欲妙，
经常修习四念住瑜伽。
因为此道是过去诸佛
一切利生者所行，
是诸佛、诸独觉
以及诸声闻的前行。
善加观察上师后，
如法获得住处。
上师也应当全面观察
所摄受的住处弟子。
若彼此有过失，
必定成为严重违犯。
是故二者
应当如是互相观察。
具戒律、照顾病人、
法财无吝啬、
适时教导的上师
具足真实上师功德。
具足住处威仪、具慧、
调柔具忍辱、
常时恭敬上师、
具足禅定闻思事业。
不礼拜、自行其是、
遇见亲教师后
不学随学教授、
如是依止违缘。
对于这些人
住处不应摄受。
应当了知此为恶劣，
另当摄受其他善者。
若二者互不摄受，
则说住处将毁坏。
若一方有所依止，
则不应再摄受他者。
若因事需外出，
欲求返回时，
应告知住处，
不应另寻他处。
无住处者五日内
可享用僧众所得。
因为住处也只能
允许住此期限。
持戒者不应将比丘
驱逐出僧伽蓝，
应当处以五种惩罚，
比丘住处有五种。
驱逐住处、
禁止读诵、教诫、受用
以及禁止说话，
称为五种惩罚。
若能忍受惩罚，
则应当允许。
若不应当，二者
若作则成严重违犯。
不信者、懈怠者、
恶意者、恶语者、
恶友及不恭敬者，
不应接受其忏悔。
着裙衣及上衣，
具足滤水器等物，
上师善加观察后，
也应驱逐沙弥。
适合年轻者的六种资具，
应当给予该沙弥后，
上师应当驱逐，
若不然则应接受忏悔。
决定无住处者，
一日也不应停留。
其他情况需满五年，
通达律义方可上路。
若去其他寺院，
也应在五日内
寻求住处阿阇黎，
无有不应停留。
敲钟及持刀等
事务应当如法，
是诸上师所行，
是诸住众法则。

།བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཤེས་པས་ཀྱང་། །རང་གི་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མས་ཀྱང་། །རྟག་ ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བྱ་ཡིན།།ཀློག་པ་ཡི་ནི་སློབ་དཔོན་ལའང་། །མཁས་པས་ཉེ་གནས་བྱ་བ་སྟེ། །ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཀུན། །གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་ལ་བྱ། །ཀློག་པ་མེད་པར་མི་གནས་ཤིང་། །གནས་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟའང་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། ། སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་བྱ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་ཟད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ན། །སྟོན་པའི་བཀའ་ནི་མདུན་བྱས་ནས། །དེས་ཀྱང་གནས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་དེ་ཕྱེད་ལ། །བརྩོན་པས་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་དུ། །རིང་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡི། །གནས སྟེར་བ་ལ་ཕྱག་བྱའོ།།གང་ཞིག་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། །གནས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་སྟེ། །དེ་ཕྱེད་དེ་ཕྱེད་གནས་པ་ཡི། །ལན་གསུམ་དེར་གནས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་ནི་ཕྱི་མ་ལ། །བླ་མ་དུས་ལས་འདས་གྱུར་ན། །སོ་སོའི་རྟེན་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ། །བལྟས་ཏེ་ཡང་ནི་གནས་པར་ བྱ།།དབྱར་ནི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། །གལ་ཏེ་རྒན་པོ་མ་རྙེད་ན། །གནས་ནི་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །སྡིག་པའི་སྨན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཡང་ནི་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་དག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། །དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །ཕན་ཚུན་ གདམས་པའི་དོན་དུ་ནི།།དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །གསོ་སྦྱོང་ཟླ་ཕྱེད་རེ་རེ་ཡི། །སྡིག་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་ལྷགས་དང་གཉུག་མར་གནས། །མཉམ་མམ་ལྷག་པ་ཡིན་ན་ཡང་། །རྗེས་སུ་བཟླས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །ཁ་བ་སོ་ག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་ དང་བཞི་ཡི་ནི།།མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་དང་། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །དེ་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་དག་ནི། །བཅོ་བརྒྱད་ བཅོ་ལྔ་བར་ནི་འདོད།།གློ་བུར་ལྷག་པ་མང་གྱུར་ཅིང་། །ཅིག་ཤོས་དག་ནི་ཉུང་བ་ན། །གློ་བུར་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན། །དེ་དག་འདོད་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བཅས་ན། །དགེ་སློང་འདུལ་བ་ཤེས་པ་ཡིས། །དགའ་གཅུགས་ཀྱིས་ལེགས་གོ་བྱས་ནས། །རབ་ཏུ་ འབད་པས་རིམ་པ་བཞིན།།ཚངས་པ་མཚུངས་སྤྱོད་མངོན་སུམ་དུ། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོལ་བཤགས་བྱ། །དེ་ལ་བལྟས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་བྱེད་དུ་གཞུག་།མཚམས་ཀྱི་མཐའ་མ་མནན་ནས་སམ། །ལ་ལར་ཡང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །དེ་བཞིན་ལས་ནི་ ཐམས་ཅད་ལ།།མཚམས་ནི་བཅད་པར་རུང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་མེད་གྱུར་ན། །གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་ཉིད་དུ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་དེ་ཡང་ནི། །མེད་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་དང་། །ཆོས་གོས་འགྱུར་རོ་ སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་།།དེ་བཞིན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་། །གང་གི་འཁོར་ནི་འདུལ་བ་ཡི། །ཆོ་ག་ལ་ནི་མཁས་ཡོད་ན། །དེ་ལ་གཏད་ནས་ཀྱང་ནི་གནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འམ་ཅི་འདོད་པ། །བསླབ་ལ་གུས་ཤིང་འཇིགས་བཅས་ལ། །ལྟུང་བ་བརྟག་པའང་དེ་དང་འདྲ། །དགག་དབྱེ་དེ་ལྟར་ ཤེས་བྱ་སྟེ།།དེ་ཡང་ལྔ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །མཐུན་པར་བསམས་པ་བཟང་པོ་ཡིས། །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །དགའ་བས་ཚངས་པ་མཚུངས་སྤྱོད་པ། །གཞན་ལ་སོ་སོར་གུས་པས་སོ།

具有功德的上师也应当知晓自己的事业，上师和弟子都应当永远互相守护。
对于教授读诵的师长，智者应当亲近承侍，对于住处的师长，应当行一切殊胜的威仪。
不应无学而住，也不应无住处而住，如是对住处的师长，心应当永远恭敬。
若非通晓三藏、烦恼已尽、满十岁者，应当以佛陀教法为前提，也应当摄受住处。
在半月或一月中，精进者每日三次，对远近住处的授住处者应当礼拜。
若有人在三由旬半处所住半月，其半、其半所住处，应当三次前往彼处。
若在后夏安居时，上师圆寂，应当各自依止互相观察而住。
若在夏安居时，未得长老，因无第二住处，则不应行布萨。
罪过药物布萨，解夏后应当再行，为清净布萨故，解夏羯磨亦复如是。
为互相教诫之故，开许解夏，布萨每半月一次，为清净诸罪故。
客僧与常住僧，数量相等或更多时，应当随诵布萨。
在寒季、春季、夏季的二月与四月的黑月十四日，持戒精进者应当行布萨。
即所谓娑伽月、郁多罗阿沙荼月、乌达罗跋达罗钵陀月、讫栗底迦月、布沙月、玛伽月六个月的黑月十四日。
如是其余诸月，则许在十八日与十五日之间。
若客僧众多，而常住僧少时，具德的客僧应当随意行布萨。
若僧众皆有过失，知律比丘应当以慈心善为开解，极为精进如理。
于同梵行者面前如实发露忏悔，智者观察后也应令他人如是而行。
或压住界相边际，或于某处结界，如是于一切羯磨中，皆可结界。
若无僧众集会，则于一人前加持，若彼亦无，则以自心诵说。
如是加持，则成为持戒者的钵与法衣，以心亦然，如是受请亦然。
若其眷属中有通晓律仪仪轨者，付托于彼而住，加持或随意。
于学处恭敬而具畏惧者，观察过失亦复如是，应当如是了知解夏。
解夏亦由五人众行之，以善意和合，唯应行解夏，以欢喜心对其他同梵行者各自恭敬。

།ཉིན་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དང་ནི། །བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགག་དབྱེ་དག་།བྱེད་པ་ན་ནི་ འཁོན་ཅན་རྣམས།།རབ་ཏུ་འབད་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །བྱའོ་མཐའ་མཚམས་བཀྲོལ་ནས་ཀྱང་། །མཚམས་གཅིག་ཏུ་ནི་མ་འདྲེས་པས། །ཚོགས་ཀྱི་ལས་ནི་བྱ་བར་བརྗོད། །ཉི་ཤུ་ཡང་ན་བཅུའམ་ལྔ། །དགེ་སློང་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས། །ཚོགས་ ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ།།འདི་དག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །དགེ་འདུན་ཁ་སྐོང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱ་བའི་ལས་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དགེ་འདུན་ལས། །ཐ་དད་དེ་ཡི་ལས་དེའི་མིན། །ཉི་ཤུ་ཡིས་ནི་དབྱུང་བ་སྟེ། །བཅུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་ རྫོགས།།ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགག་དབྱེ་སྟེ། །བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །བརྗོད་པ་ལ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན། །ལས་ནི་གང་དུ་བྱེད་པ་དེ། །གནས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་གནས་མི་བརྟག་།ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དག་ཉིད་དེ། །དགེ་སློང་མི་སྨྲའི་ཡིད་མ་བཀག་། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོ་དག་།བླུན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྤང་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་དང་ཐོས་དང་དོགས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ། །དབྱར་གནས་པ་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་དགག་དབྱེ་བྱ། །བར་ཆད་མ་གཏོགས་གང་དུ་ཡང་། །དགག་དབྱེ་མ་བྱས་མི་འགྲོ་སྟེ། །མེ སོགས་བར་ཆད་བྱུང་བ་ན།།རྒྱ་མཚོ་ཡང་ནི་བརྒལ་བར་བྱ། །གླགས་ཚོལ་ཕུང་ཁྲོལ་ཆོམ་རྐུན་དང་། །རྒྱལ་པོ་མེ་ཡི་བླ་མ་རྣམས། །འདི་དག་གུས་པས་ཉན་ན་ནི། །འདུལ་བ་མི་བཤད་མི་བྱའོ། །དད་པ་ཅན་ནི་ནོར་མེད་དང་། །དད་ཆུང་རྣམས་ལ་དེ་ཡོད་པ། །རབ་ཏུ་མཉན་ཕྱིར་འབད་པ་ལ། ། བཤད་པར་བྱའོ་ལྟུང་བ་མེད། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་མཁས་པ་རྣམས། །གཞག་པར་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་དག་ལས་ལ་མི་བསྐོ་སྟེ། །འདི་ཉིད་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ལས། །མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་རྣམས། །འཛིན་དང་ཚོགས་ལ་ཀློག་པ་དང་། །ནད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒན་པོ་སྟེ། །དྲུག པོ་དག་ལས་མི་བྱེད་པའོ།།དགེ་སློང་མདོ་སོགས་མཁས་པ་ལ། །ལམ་ཕྱེད་འོངས་པ་ཐོས་པ་ན། །ཇི་སྲིད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ། །བ་དན་བསྒྲེང་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས། །རང་གི་ནུས་སྦྱར་བསུ་བར་བྱ། །འོངས་ནས་དགའ་བས་རྙེད་པ་ཡང་། ། དེར་དབུལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ཐོབ། །གནས་ཁང་འདུག་སྟན་མལ་སྟན་རྣམས། །དེ་དག་གུས་པས་རྟག་ཏུ་དབུལ། །ཉེ་གནས་ལ་ཡང་ལས་སུ་བསྐོ། །མི་དབབ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །བསླབ་པ་འཆའ་བ་བདེར་གཤེགས་ཏེ། །སྐྲོད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་དབང་། །དགེ་འདུན་གྱིས ནི་ཁྲོས་པ་ཡིས།།རབ་བྱུང་བསླབ་པ་མི་བཅའོ།

七天或八天和十天时进行解夏自恣，应当以极大努力调解有嫌隙的人。
为了羯磨事宜应当画坛城，解除界相后，不混杂于一界中，说应当进行僧团羯磨。
二十或者十或五，四位比丘等，这些僧团事业如是，这些称为僧团。
佛陀不需要僧团的补充人数来做任何羯磨。佛宝与僧团是不同的，彼之羯磨非彼所为。
二十人作出罚，十人僧团授具足戒，五人作解夏自恣，四人作布萨。
依照宣说等仪轨，在何处做羯磨，称为住处，对于相反的则不观察住处。
说法者应当清净，比丘不语意不障，这是为了断除外道之人愚者的修行。
以见闻怀疑，一切事物的作为，安居时持戒者，以三处作解夏自恣。
除了障难之外任何地方，不作解夏自恣不可行，若发生火等障难，即使大海也应渡过。
寻隙者、败坏者、盗贼、国王、火神等，这些若恭敬听闻，不应为说律。
对有信无财者，及少信有财者，为令极善听闻而努力，为说无过。
经典等智者，广为人知应安置，不委派他们做事，此即是他们的事业。
持诵经藏、论藏、律藏，为大众诵读，病人与僧团长老，此六者不作羯磨。
比丘通达经等智者，闻其来至半路时，乃至三由旬半，幢幡升起等先行。
击犍椎后僧团应当尽己所能迎接，来后欢喜供养，僧团亦得受用。
房舍、座具、卧具等，应当恭敬常时供养，亦应委派侍者，说明不应贬低。
制定学处是善逝，驱摈则是僧团权力，僧团不应以嗔心，为出家人制定学处。

།དགེ་འདུན་བསམ་པ་ཐ་དད་པས། །བྱས་ན་ཡང་ནི་མ་བྱས་ཡིན། །གཉིས་མེད་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ནི། །སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་མི་ནུས། །གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས། །སྔ་མའི་དབྱར་དེ་གཙོ་བོ་ ཡིན།།དེ་ཉིད་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཟླ་གསུམ་དབྱར་ནི་འགྲོ་བ་ཡི། །སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་། །བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་གནས། །དབྱར་གྱི་དུས་སུ་མི་སྤོང་ངོ་། །ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་ནས། །ཀུན་ནས་ཉེ་ཕྱིར་འབད་པ་ ཡིས།།གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སྦྱོང་བའི་ལས། །བྱི་དོར་ལ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན། །བཅོ་ལྔ་ལ་ནི་མ་ལུས་པ། །འདུས་ནས་ཀྱང་ནི་གནས་མལ་དག་།དེ་སྟོབས་པ་ནི་ལེགས་བརྟགས་ནས། །སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་ཀུན་ནས་བསྐོ། །འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་རྨོངས་པ། །སྐྱོན་རྣམས་ རིང་དུ་སྤངས་ནས་ནི།།གང་ཞིག་བསྟབས་དང་མ་བསྟབས་པ། །མ་ལུས་པ་ནི་ཤེས་པ་བཟུང་། །དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས། །ཁྲིམས་སུ་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བདེ་བ་ལ། །རེག་པར་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ། །གང་ཞིག་སྤྲོ་བ་གཞི་མེད་པ། །བཞད་ གད་རྩོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།གནས་འདི་དག་ཏུ་བྲིམས་པ་ཡི། །ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ལོང་ཞེས་སོ། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་རིང་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔ་ལ། །དབྱར་གནས་པ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒན་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ པའི་རྗེས་ལ་ནི།།གནས་ཁང་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར། །སྦྱིན་ནོ་གནས་མལ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབྱར་ནི་ཉེ་བའི་དུས་ན་ཡང་། །དགེ་སློང་གིས་ནི་འབད་པས་བརྟག་།གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། །ཡོན་ཏན་གྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །གནས་ཁང་ན་ནི་མཁས་པ་ཡིས། ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཐོས་པ་འཛིན། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཡིད་དེར་མངོན་ནས། །ཐོག་མར་ལྟུང་བ་མི་འབྱིན་ཅིང་། །བྱུང་བ་སླར་ཡང་འཆོས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །གནས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །སྨན་དང་བསོད་སྙོམས་དག ཀྱང་ནི།།གང་དུ་སྙིང་ལས་ཆུང་དུས་རྙེད། །སྨད་འཚོང་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དག་།མ་ཡིན་དེར་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་།སྟེང་གཡོགས་ཅན་གནས་དགེ་སློང་གི་།མདུན་དུ་དགེ་སློང་ཙོག་པུར་འདུག་།འདི་ལ་དབྱར་གནས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བརྗོད། །སྦྱིན་བདག་ དང་ནི་ཉེ་གནས་གྲོང་།།ཞལ་ཏ་བ་དང་ནད་གཡོག་སྨོས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ཟླ་གསུམ་དབྱར་གནས་སྔ་མའམ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གནས་བགྱིད་དེ། །རལ་དང་གྲུམ་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ཉིད་བདག་གི་དབྱར་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་དབྱར་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ དབྱར་ནི་གནས་པ་དང་།།དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གཞན་དུ་གནས། །ཉེས་བྱས་ཚ་སྒོ་ཅན་གྱི་ཆུ། །ངན་སོང་ཐུར་འབབ་མི་བརྒལ་ལོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་སོང་ལ། །ཞག་བདུན་ཡང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །དགོས་པའི་ཆེད་དུ་མདུན་དུ་འདིར། །མི་འདུག་ཀྱང་ནི་ཉེས་པ་མེད། །ཀུན་ དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་བཞིའི།།གཞི་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་མཆོད་དང་ཚོགས་སྟོན་མོ།

由于僧众思想不同，做了也等于没做。无二无别所说的学处，任何人都不能另作他想。
从谷月初一开始，前安居为主要。从春末月初一开始，称为后安居。
三月安居期间，比丘们应当断除游方行为。鸟类在安居期间也不离开自己的住处。
从水牛宿月半开始，为了全面亲近，应当努力做寺院清洁等工作。
十五日时全体集合，对于住处分配，应当善加观察后，欢喜地进行分配。
远离贪欲、嗔恨、恐惧、愚痴等过失，应当了知已分配和未分配的一切。
然后寺院执事应当宣布规矩。智者为了安乐而住。
任何无根据的欢喜和争论玩笑都不应有。在这些处所分发的木签，请领取。
仅作白羯磨，今日十五日，为了安居的缘故，请领取大众木签。
然后按照戒腊次第，在分发木签之后，依次分配房舍等处所，以及卧具。
在安居临近时，比丘应当努力观察住处和行境，这是为了成就功德。
智者应当在住处观察，与梵行相应者、具功德者、持教法者、具悲心者相处，
首先不犯过失，若有过失即忏悔，以此等方式全面观察住处。
药物和托钵等，在何处容易获得，不住于妓女众多之处，那里是行境。
有遮盖处所中比丘前，比丘应当蹲坐，为了获得安居，如实宣说。
施主、侍者村、执事人和看病人等，我某某名字，三月安居前安居或后安居于此处住，为了修补破损之处。此是我的安居处，不在外安居。
如是安居已，之后住于外处，犯恶作罪如热水，不能越过堕恶趣之下流。
到一比丘前，七日如法加持。为了必要之事，不在此处住也无过失。
园林等四处所基础应当建立，以及供养佛塔和大众斋会。

།ཆད་པའི་ལས་བྱིན་གྲོགས་ཉིད་དང་། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་སྟེ། །དགེ་སློང་དགོས་པ་འདི་དག་གིས། །ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲོ་བར་ བྱ།།འདི་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མའི། །བྱ་བ་སླར་ཡང་ལྷག་མ་ཡིན། །ལྕི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་ལས་དབྱུང་བ་མངོན་འདོད་པས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ལྷག་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་འདོད་པ་དང་། །ཆོས་དང་རྗེས་ཆོས་སློབ་པའི་ཕྱིར། །དགེ་ཚུལ་མ་ལས་དགེ་སློང་མ། ། ལྷག་མའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་སྟེ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ། །ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་བྱེད་པ་དང་། །ཡང་ན་གསོལ་བ་ལ་སོགས་ལས། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་ནི། །གང་ཕྱིར་མི་འདོད་མ་ཡིན་ན། །གཉི་གའི་ཚོགས་ལ་བསྙེན རྫོགས་ནི།།ཁྱིམ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་སོང་ལ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྔ་མ་ལས། །ལྷག་པར་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །བག་མ་གཏོང་ལེན་ལ་སོགས་དང་། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་དགོས་སྒྲུབ་ལ། །ཞག་བདུན་བརླབས་སམ་ལྷག་པར་རུང་། །མཚན་མོ་ཉི་ ཤུ་སུམ་ཅུའམ།།ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་ཡང་ནི་རུང་། །ཚོགས་ལ་ཞུས་ནས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་དགོས་པ་སྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ་ཞུས་ནས་ཀྱང་། །གསོལ་བ་གཅིག་ནི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཚོགས་ ཀྱིས་སྦྱིན།།བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་ཕོངས་པའམ། །སྨན་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། །ཉེ་གནས་འགའ་ཡང་མེད་པ་ན། །དབྱར་ནི་དྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་མི་རུང་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །ཚངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་བུད་མེད་དམ། །རྒྱལ་པོས་མགྲོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དེ་བཞིན་མ་ནིང་ལ་སོགས་ ཞེས།།རང་གི་གནས་སུ་བུད་མེད་འགའ། །ཆགས་སྐྱེས་དེ་ནི་བཟློག་དཀའ་ན། །གནས་གཞན་ཡང་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །རྒྱལ་པོ་རྐུན་མ་སྦྲུལ་གདུག་དང་། །མི་དང་མེ་དང་མེ་མིན་དང་། །ཆུ་ཡི་འཇིགས་པས་དགེ་སློང་དག་།སོང་བ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །གང་དུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་གྱིས། ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་རྩོམ། །དེ་ཐོས་ཕྲད་པས་འཇིགས་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དག་ཀྱང་། །འཇམ་པོས་བཟློག་ཕྱིར་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །མ་སོང་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེས་དབྱར་དྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །གཙུག་ལག ཁང་འདིར་འགྲོ་ཞེས་བྱ།།དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་འདིའོ་ཞེས། །བརྗོད་དེ་དགེ་སློང་གོ་བྱས་ནས། །མ་སོང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན། །ཞག་འདུན་ཡང་ནི་ལྷག་པར་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་དགེ་སློང་གང་། །བར་དེར་འོངས་ཏེ་སོང་བ་ཡང་། །བྱིན་རླབས་དེ་ཉིད་གཞན་ཡོད་མིན། །སྔར་གྱི་བྱིན་ རླབས་དེ་ཉིད་ནི།།རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པ་ལ། །དེ་སྟོང་རྒྱུ་ཡི་ཚོགས་པ་ནི། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐོབ་བོ།

对于处罚的羯磨作证友伴，以及僧残罪的出罪，比丘因这些需要，加持七日后应当毫无疑虑地前往。
在这些之外，比丘尼的事务又是余事。具有重法性质者，欲从中出罪，欲求胜于沙弥的比丘戒律，为了学习正法和随法，比丘尼从沙弥尼学习余戒律，为获得圆具足戒，为持守梵行近住。
由比丘尼所作，或是从请白等，秘密教授，以及因何不愿者非是，二部僧众之圆具足。
若在俗人家中，若有超过前者的儿女们，婚嫁往来等事，为父母三宝以及阿阇黎等需求，加持七日或更多皆可。
二十夜或三十夜，或四十日夜皆可。向僧众禀报后前往，为完成地方所需。
殊胜的需求，应当了知，禀报后，以一白为先行的表述，僧众应当给予。
若乞食匮乏，或药物难得，又无任何侍者，即使破夏安居亦无过失。
同样，因不适宜行为而破坏梵行，非亲属女人或国王邀请作客时。
同样，黄门等，于自住处有某女人，生起贪欲难以遮止时，应当依止其他处所。
国王、盗贼、毒蛇、人、火、非人、水的危险，比丘离去时亦无过失。
若闻某处有恶意者欲破和合僧，因畏见面，即使离去亦无过失。
其他种种怖畏，为以柔和方式遮止而去，若不去则成重罪。因此破夏亦无过失。
说'往此寺院'，说'此是夏季事务'，告知比丘后，若不去则是突吉罗。
比丘加持七日或更多，于其间来而去者，彼加持即是，别无他加持。
即彼前加持，于相续不断住时，彼空因缘之聚，除此之外不得。

།མཚམས་བཅིངས་རབ་ཏུ་རྣམ་མང་ལས། །མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །འདི་ཡང་མདོར་བསྡུས་དབང་བྱས་ནས། །ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དཔག་ ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་མཚམས།།ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་བོ་བྲག་རི་དང་། །ལམ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དེ་བཅད། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ། །དེ་བཞིན་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་ཀྱི། །མཚམས་ནི་རབ་ཏུ་ འགྲུབ་ཕྱིར་ཡིན།།ཤར་ཕྱོགས་མཚམས་ནས་ཚུ་རོལ་དུ། །གནས་མལ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར། །གྲོང་དང་དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་དག་།སྤངས་ཏེ་མཚམས་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་ཕྱིར། །སླར་ཡང་གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །ལས་ཉིད་བྱའོ་ཚུལ་ལྡན་དག་། བདེ་ལ་རེག་པར་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་མེད་པར་ཡང་། །སྡོམ་བརྩོན་མཚམས་འདིར་གནས་རུང་སྟེ། །གྲོང་དང་དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་དག་།མ་གཏོགས་གཞན་དུ་ཅི་བདེར་རོ། །སྔར་གྱི་ཆེན་པོ་མི་མཁོ་ན། །ཆུང་ངུ་ཡང་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཉིད་ཀྱིས། ། ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཀྲོལ་ནས་ནི། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེར། །ཚོགས་ཀྱི་ལས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔར་བཞིན་ཆུང་ངུ་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ནས་ཆེན་པོ་བཅིང་བར་བྱ། །གཞན་ཡང་དེར་ནི་གོ རིམས་འདི།།མཚམས་བཅིང་བ་ལ་གནང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དམ། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ལྗོན་ཤིང་ གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆ་འམ།།གཉིས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་སྟེ། །ཕུར་བ་འམ་ནི་ཤིང་གཅིག་ལ། །ཆ་བཞིར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་ཆར་དུ་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ། །ལྔ་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་ཏུ་ཡང་ནི་དཔག་ཚད་དག་།ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་སྟེང་དུ་ཡང་། །རི་ཡི་སྟེང་གི་ཤིང་ རྩེ་འམ།།སྤྱིལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡི་མཐར། །སྦྱིན་བདག་རྗེས་གཟུང་དོན་གྱི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བས། །མཛེས་པའི་རྒྱན་སྤུད་རྗེས་སུ་གནང་། །རྣ་རྒྱན་དང་ནི་ལག་གདུབ་དང་། །རྐང་པ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་ནི། །དགག་གོ་ རྨད་བྱུང་འདི་དག་ནི།།ངེས་པར་བུད་མེད་རྒྱན་ཡིན་ན། །སྐྱེས་བུ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ལ། །སྨད་འཚོང་གྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །བུད་མེད་གོས་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཏུརྱའི་སྒྲ་ཡིས་འདུག་ཁང་དུ། །ལྟད་མོ་བ་ནི་སོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་བརྒྱན་པ་ཡི། །མཆོད་པ་སླར་ ཡང་བསྡུ་བར་བྱ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ཚེ། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིས་གཡེངས་པ་ན། །དུས་ཚོད་བརྡ་ནི་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། །རྔ་འམ་དུང་སོགས་སྦྱར་བྱས་འདོད། །བཅུ་འམ་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ཕྲག་ནི། །མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྒོ། །རྙེད་པ་བརྟུལ་ཅན་ཅི་འདོད་དག་།བལྟས་ ཏེ་དེ་སྐལ་རྣམ་པར་བརྟག་།བགོས་ནས་དེ་ནི་ཤི་གྱུར་ན། །དེ་སླར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་བགོས་ན་ཡང་དེ་སྐལ་ནི། །གཞན་དེས་རྣམ་པར་བགོ་བར་བྱ། །སྐལ་དེ་སྦྱིན་བདག་ཁོ་ནའི་སྟེ། །གང་ལ་དེ་ཕུལ་དེ་ཡི་ཡང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་གནང་བ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་མི་འོས། ། དགེ་སློང་རྣམས་ནི་མགྲོན་བོས་ཤིང་། །དགེ་སློང་མ་ཡང་མགྲོན་བོས་ན། །མཆོད་སྟོན་ཐ་མ་དེར་ནི་གང་། །རྙེད་པ་རྒན་པའི་མཐར་བཞག་ན། །གཉི་གས་ཀྱང་ནི་གོ་བའམ། །ཡང་ན་སྦྱིན་བདག་འདོད་པས་སོ།

从众多结界方式中，简要归纳为四种。为了简明起见，仅略述一部分。
大界为二里半，在四方以树木、河流、山崖和大路等为标志划定界限。
当僧众全部集合时，由一位比丘提出请求。通过一次表白即可成就结界。
从东方界限向内，直至住处边界，避开村庄及其近郊地带而结界。
为了不离三衣，应再次以白羯磨方式进行。这是为了如法者安乐而住。
即使没有三衣，持戒者也可住在此界内，除了村庄及其近郊外，其他地方随意。
若不需要先前的大界，也可结小界。以白四羯磨解除大界后，
结小界，如前以坚固标志为准。在所谓的圆形界内，应完成僧众羯磨。
如前结小界后，再结大界。此外，这种次序在结界时是允许的。
僧众全部死亡，或改变性别，或舍戒，或界外天亮，以及白羯磨，这五种是解界的原因。
一棵树的一半或两棵树可作为界桩，一根桩或一棵树分成四份，都可以得到四份，第五份决不可得。
下至二里半，上至山顶树梢或茅棚等边际。
为了摄受施主，佛陀允许在佛像上装饰各种闪耀的珍宝庄严。
但禁止耳环、手镯和脚饰等装饰。这些稀有之物确实是女人的装饰，
对于常时摄受众生的大丈夫狮子（佛陀），不应使用如同妓女所穿的女人服饰。
当乐器声响起，观众进入讲堂时，应收起佛像上的装饰供品。
当众多人聚集喧哗时，为了表示时间，可用鼓或法螺等。
可以十或百或千为单位进行分配。观察获得供养者的意愿来决定其份额。
分配后若其死亡，则其份额归全体僧众。若未分配，其份额应由他人分配。
其份额专属施主，供养给谁就属于谁。未经全面允许的，比丘们不应获得。
若比丘们受邀，比丘尼也受邀时，在最后的供养会上，若将所得供养放在长老之末，
可由双方理解，或由施主决定。

།ཟང་ཟིང་སྐལ་བ་མཉམ་པོར་ནི། །ཀུན་དུ་སྐྱོབ་པ་ལ་ཡང་ཡིན། །དབྱིག རྣམས་རྣམ་པར་འགོད་འདོད་ན།།དགེ་སློང་མ་ལས་ཆ་གཉིས་ཏེ། །འདི་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་པའི། །དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་བརྗོད། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་ཚུལ་མ། །རྣམས་ལ་ཡང་ནི་སུམ་ཆ་འོས། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ནི། །སྐལ་བ་མཉམ་པར་བགོ་ བྱ་ཉིད།།གང་དུ་དགེ་སློང་མང་གྱུར་ཅིང་། །དགེ་སློང་མ་ཚོགས་ཉུང་ན་ནི། །དེ་ནི་མཉམ་པོར་མི་བགོ་སྟེ། །རྙེད་པ་རེ་རེའི་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་གྲོང་སོགས་སུ། །སྤྱན་དྲང་བར་ནི་ གསུངས་པ་ཡིན།།དེར་ནི་ཆག་ཆག་བྱུག་པ་དང་། །སྲང་གི་བཞི་མདོར་ས་གཞི་ལ། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཡིས། །རབ་ཏུ་མཛེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཙནྡན་ཨ་གར་ག་པུར་གྱི། །བདུག་སྤོས་ཀུན་ནས་དབུལ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དྲི་ཞིམ་དག་།དལ་ཞིང་དལ་བའི་རླུང་གིས་ བསྐྱོད།།སྒྲ་ཆེན་པ་ཊ་ཧ་དག་དང་། །འཁར་རྔ་ཏིང་ཏིང་ཤག་སོགས་སྒྲ། །རྒྱུན་དུ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྒྲ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྒྲག་།ཡང་ཡང་དལ་བ་མེད་པར་ནི། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་གང་བ་ཡི། །གྲངས་མང་རོལ་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གསལ་པོར་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ བྱ།།རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ནི་ཚར་དུ་ཡང་། །དངར་རོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ། །མཁའ་ལྡིང་སེང་གེ་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །རབ་བྱུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཁྱིམ་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་སྦྱར། །ཀུན་མཁྱེན་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་ན། །དེ་འདྲ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མདུན་བདར་ཏེ། །མཐོང་བར་དགའ་བའི་སེམས་པ་ཡིས། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི། །འཇིགས་པ་ཟད་པར་སེལ་བ་ཡིན། །རྙེད་པ་ཀུན་ནས་ཐོབ་པ་དག་།ཚོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་བཙོང་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཤེས་ན་རིན་ཐང་གདབ་པར བྱ།།ངེས་པར་ཉོ་བར་འདོད་པ་ན། །དེ་ལ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན། །རིན་ནི་ཐམས་ཅད་མ་གཞལ་བར། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ལོངས་སྤྱད་མི་རུང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སུ་དག་གིས། །གུས་པས་ཆུང་མ་སོགས་ཕུལ་ན། །དེ་ལ་རིན་ནི་མི་གདབ་སྟེ། །སྦྱིན་བདག་འདོད་པས་གཏང་བར་ བྱ།མི་ཁྱོད་གླུ་གར་རོལ་མོ་རྣམས། །བྱོས་ཤིག་ཅེས་ནི་དགེ་སློང་གིས། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྒོ་མི་བྱ། །འདི་ནི་ཚུལ་ལྡན་ལས་མ་ཡིན། །འདི་ལ་ཚུལ་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །མཆོད་ཆ་སྟོན་པ་མཆོད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་མཛེས་པ་དེ་ལྟར་ནི། །བཞིན་བཟངས་འབད་པས་བྱོས་ཤིག་བརྗོད། །མཆོད་ པའི་ཕྱིར་ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ།།ཕུར་བུ་ལ་སོགས་མི་གཟུགས་ཏེ། །དང་པོ་རྩོམ་པའི་དུས་ཉིད་དུ། །གཟུགས་རྟེན་བྱེད་ལ་ཉེས་པ་མེད། །མར་མེ་འོག་ཏུ་དབུལ་བྱ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྟེང་དུ་མིན། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་གཞན་ཡོད་བཞིན། །མཆོད་བྱའི་སྟེང་དུ་འཛེག་ མི་བྱ།།གཞན་དག་མེད་ན་དྲི་ཡི་ཆུས། །སྡོམ་བརྩོན་རྐང་པ་དག་བཀྲུས་ནས། །གུས་པས་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རང་གིས་འཛེག་།དངོས་པོ་གཅིག་ལྷག་བརྒྱ་དང་ནི། །གསུམ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྟེ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གློ་དང་འབུར། །དེ་ཡང་ལྔ་བརྩེགས་ དག་ཏུ་བརྗོད།།ཀུན་དུ་བདུན་བརྩེགས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྐར་ཁུང་ནང་སྟེགས་ཅན། །དབུས་སུ་སྟོན་པའི་ཁང་ཆེན་ཏེ། །སྒོ་ནི་ཕྱི་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུའོ།

平等分配财物，也是对一切救护者。如果想分配财物，比丘尼得两份。对于此处欲求具足戒的沙弥，也应随宜而说。其他的沙弥尼，则应得三分之一。比丘与比丘尼们，应当平等分配。若是比丘众多，而比丘尼众少时，则不平等分配，而是按照每人的数目。
世间怙主为了平息世间的瘟疫灾害，说应当迎请佛陀身像等入于城中等处。在那里应当打扫洒水，在四衢道路地面上，以各种鲜花装饰，使其极为庄严。应当供奉檀香、沉香、龙脑香等香料，从四方门中飘来阵阵香风，缓缓吹拂。
大鼓、铜鼓、铃鼓等声音，如同不断的雷鸣般，应当发出种种音声。不断地无有间歇，充满整个虚空界的众多各种乐器，应当举行盛大的欢庆。
应当竖立成排的幢幡，那也有五种：迦楼罗、狮子、摩羯、牛王、大象等。出家的大众们，应当安排在家眷属。当遍知佛入城时，应当完成这些等事。然后在佛陀前导引，以欢喜见到的心意，能够完全消除龙众、夜叉等的恐怖。
所获得的一切财物，应当在僧团前出售。由具智的僧团上座，了知后定其价值。若是确实想要购买，则允许增加价格。若未付清全部价格，持戒者不得受用。若有人以恭敬心，供养三宝妻子等，则不应定其价值，应随施主意愿给予。
比丘不应对在家人说：'你们应当歌舞奏乐。'这不是如法之事。对于这些，应当如法地说：'供具供养导师，应当如何庄严，你们当努力如是行持。'
为了供养，也不应在佛塔上钉入钉子等，但在最初建造时，安置所依身像则无过失。应当在下方供灯，持戒者不应在上方。有沙弥等他人在时，不应攀登供养处。
若无他人，则以香水洗净持戒者足部后，以恭敬心作意是导师想，自己可以攀登。一百零一及三百等物应当建造，讲堂的阁楼突出部分，也说应当有五层。
一切应当建七层，其窗户具内部台阶。中央为导师大殿，门应与外门相对。

།དགེ་སློང་མ་ཡི་དབྱར་ཁང་ནི། །སུམ་བརྩེགས་ལས་ནི་ལྷག་མི་བྱ། །གཙང་ཁང་སྐར་ཁུང་ནང་སྟེགས་ཅན། །ཀུན་དུ་ལྔ་བརྩེགས་ བྱ་བ་ཡིན།།སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །བཀའ་ཡང་མངོན་པར་བྲི་བ་སྟེ། །རྙིངས་སམ་བརླག་ན་དགེ་སློང་གིས། །སླར་ནི་གསོ་བར་འོས་པ་ཡིན། །གང་དུ་གང་ཞིག་སྔར་བྱས་དེར། །འདི་ཉིད་དེ་ལྟར་གཞག་བྱ་སྟེ། །སྔ་མའི་གཟུགས་ ལས་ཆུང་ངུ་མིན།།ལྷག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བར་བརྗོད། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདུ་བྱེད་ནི། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡི་འདོད་ཇི་བཞིན། །ཆེན་པོ་དང་ནི་ཆུང་དུའང་རུང་། །མཁས་པས་ཡོ་བྱད་དང་སྦྱར་བྱ། །མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་གྲིབ་མ་དང་། །མཎྜལ་ཡང་ནི་འགོམ་མི་བྱ། །དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ བདེ་གཤེགས་ཀྱི།།ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ་བགོམ། །བསོད་སྙོམས་དག་ལ་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བརྡ་ཡི་ཚིག་།སྡོམ་ཅན་ལ་ནི་སུ་དག་འདྲི། །དེ་ལ་གསལ་པོར་གོ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པའམ། །ཡང་ན་རྐང་གཉིས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད། །སྡུག་ བསྔལ་ཟད་ཅེས་ཡང་ན་གཞན།།བདག་གམ་ཆོས་ལམ་གང་དེ་གསུངས། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཡང་། །བརྗོད་བྱ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་གང་ལ་དེ་དག་འགྱུར། །དེ་ནི་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །གཅིག་པུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཁོད་པ་ན། །གང་ དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར།།འདུག་པའི་སྟན་ནི་དང་པོར་བཞག་།དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་གྲལ་ཡང་རུང་། །དེ་རུ་འདུག་སྟེ་ཟོས་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ནུས་མེད་ན། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་ཡོན་བཤད་བྱ། །གྲོང་རྒྱུ་བ་ལ་སོང་ནས་ནི། །གར་སོང་དེ་དོན་ཞལ་ཏ་བས། །ལེན་པ་དགེ་སློང་མེད་པ་ན། ། རྙེད་པ་དེ་ཡི་སྐལ་བ་བཞག།གལ་ཏེ་འོངས་ན་དེ་ཡིའོ། །རྙེད་པ་མཚམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཁྲིམས་སུ་བྱས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །ཅི་འདོད་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམས། །སྦྱིན་བདག་གིས་ནི་བསྙད་པས་སོ། །མངོན་དུ་བ་དང་དབྱར་དང་གནས། །སོ་སོར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །བརྒྱད པོ་ཡང་དག་གྲགས་པ་འདི།།ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་འབྱེད་པས་སོ། །གདུགས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་སྡོམ་བརྩོན་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་ཁྱེར་བར་བྱ། །མེ་ཆེན་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །དེར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ ཏེ་སྦྱང་།།གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མར་དག་དང་། །ཙནྡན་ལ་སོགས་བྱུག་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་རྨ་ཅན་ནི། །འབད་པས་ས་ནི་བརྐོས་ནས་སུ། །སྦས་ཏེ་དེ་ལ་རྩཝ་དང་ནི། །ལོ་འདབ་སོགས་ཀྱིས་དགབ་པར་བྱ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ ཡོད་པ་རྣམས།།ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །མིང་ཅན་དེ་དག་ཚིག་པར་འགྱུར། །མཐང་གོས་དང་བཅས་བླ་གོས་ཀྱིས། །སྡོམ་བརྩོན་རོ་ནི་གཡོགས་ཏེ་དབྱུང་། །ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་གཞན་ལ་ནི། །བཙོངས་ཏེ་བགོ་བར་འོས་པ་ཡིན། །དེ་རྗེས་མི་རྟག་རྣམ་པའི་ཚུལ། ། སྟོན་བྱེད་ཆོས་ཉན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །འདི་དག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང་། །མྱ་ངན་དག་ཀྱང་བསལ་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི། །རྐྱེན་གྱིས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །རྩཝ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡི། །ཟིལ་བ་བཞིན་དུ་མི་བརྟན་ནོ། །གང་ཞིག་འཆི་བདག་ཁྲེལ་རྒོད་ཁ། ། དགང་དཀའ་དེར་ནི་མི་འཇུག་པ། །མཐོ་རིས་ཡང་དག་ས་སྟོང་དུ། །སྐྱེས་པ་དེ་ལ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཇི་ལྟར་ས་གཞི་བརྟན་པ་ལ། །སྲེག་པའི་མེ་བྱུང་ཁོ་ན་བཞིན། །རང་བཞིན་སྐྱེས་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདིར། །མི་རྣམས་འཆི་བ་དེ་བཞིན་ནོ།

比丘尼的夏季住房，不可超过三层。净房要有窗户和内部台阶，整体应为五层。
佛像、佛塔、如来的教法也要明显地描绘，如果陈旧或损坏，比丘应当修复。
在何处何时先前所造，此处应当如是安置，不应比先前形象小，应当说要更加殊胜。
寺院的建造，应当随施主的意愿，无论大小，智者都要与资具相配。
不应践踏佛塔、佛像的影子和坛城，如有必要时，应先诵如来偈颂再跨越。
在乞食时，若有人询问持戒者关于佛陀等指示语，应当清楚地解释。
或说'佛陀'，或说'两足尊'，或说'苦尽'，或说其他，自身或法道所说。
同样对于僧团，也应以各自的本性来称说，依其功德而称呼。
当只邀请一人作客，比丘尼们在座时，应先安置比丘的饮食座位。
沙弥的座位也可以，坐在那里用餐后，如果比丘无力，比丘尼应说供养偈。
去村中游行后，执事者应了解去向，若无比丘接受，应留下其所得份。
如果来了就是他的。所得由界限成就，依照戒律而住，随意施与比丘僧团，由施主所说。
现前、雨安居、住处，各自所说亦如是，这八种广为人知，以得与不得分别。
伞盖、鲜花、胜幢等，具足供养持戒者。比丘们应环绕，送往尸陀林。
以大火猛烈燃烧，于彼观察焚烧。如果有酥油和旃檀等，应当涂抹。
有虫伤口者，应努力挖掘土地，埋藏后应以草根和树叶等覆盖。
有情身上有八万四千种虫类，因同生同灭，这些有名者将被焚烧。
以下裙及上衣，包裹持戒者遗体而出，钵盂法衣等其他物品，应卖了分配。
之后应讲说无常之理，听闻佛法布施，这些是为了生起厌离，也为了除去忧愁。
因为一切有为法，都随缘而变化，如草尖上风吹的露珠般不稳固。
谁能不入难填的死主大口，在真实空旷的天界中出生者，岂有此事？
如同在坚固地面上，必定会生起燃烧之火，自然生者生于此，人们死亡亦复如是。

།གཟུགས་རིགས་ལོང་ཚོ་ཐོས་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས ལ་སོགས་རྟག་མིན་ཏེ།།རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གཅིག་བུ། །གང་གཞན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །སྡོམ་བརྩོན་ཡང་སྲིད་ཟད་པ་ཡང་། །ཀུན་དུ་གནས་པ་མ་མཐོང་ན། །གང་གིས་ཇི་སྐད་ཇི་ལྟར་བཟློག་།ཚེ་ནི་ཆུ་ཡི་རི་མོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་ཆོས་བསྟན་ནས། །དེ་ཡི་ དངོས་པོའི་ཡོན་ཡང་བཤད།།རྐང་ལག་གདོང་པ་རབ་བཀྲུས་ནས། །མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་སོ།

容貌、青春、学问等，
戒律等皆非恒常，
国王世间唯一怙主，
其他离贪欲者，
持戒精进尽后有者，
若未见其常住，
谁能如何遮止？
寿命如水中画，
如是宣说无常法已，
复说其事物功德，
洗净手足面容后，
绕塔而行。

།ཇི་སྙེད་འདུས་བྱས་དེ་དག་འདིར། །མི་རྟག་ལ་སོགས་ཐུབ་པའི་བཀའ། །དྲན་པ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ཡིས། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་ནི། །ལུང་བཞིན་སྐལ་བ་མཉམ་ པོར་ནི།།ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རོ་ཡི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་འདི། །སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཅས། །གཎྜཱི་རྒྱུད་གསུམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཕྱག་བྱེད་ཚེ་ན་གང་ཞིག་ཡོད། །ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་དང་གསོལ་བ་ལ། །གང་ཡོད་དེ་ལ་འོས་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་འགོད་པ་ ན།།བྲེལ་བས་དེར་ཀུན་མ་ཚོགས་ན། །རྣམ་པར་འགྱེད་པས་ཆ་གཉིས་ནི། །རྒན་པོ་གསར་བུ་དག་ལ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དེ་ཡི་ནོར། །མ་ལུས་ལེགས་པར་བགོས་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ། །ལྷགས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐལ་བ་ མེད།།འཆི་བ་པོ་ཡིས་འདིར་བཞུགས་དག་།འདི་སྣོམས་བརྡ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྲད། །དེ་ཡིས་བྱམས་སེམས་ཀྱིས་བསྡོས་ན། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བྱམས་སེམས་མ་ཡིན་པས། །འཚོ་བའི་ཚེ་ན་བསྔོས་ནས་ནི། །གང་ཟག་གིས་ནི་བླངས་ན་ཡང་། །དེ་ལ་ ཉེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན།།ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་ལྟོས་བྱས་ཏེ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་ལྟོས་ཡོད་པའི། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དེ་མི་རུང་། །གཉེན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ནོར། །འདི་ནི་ཚེ་འཕོས་རྗེས་ལ་ཡང་། །གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། །དེ་ནི་ ཚོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་དབུལ།།རྣམ་པར་སྤྱད་དེ་དབུལ་བ་དེས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བགོ་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ན། །དེར་ནི་བགོར་མི་རུང་ཞེས་བརྗོད། །དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི། །དགེ་སློང་དབང་བར་འོས་པ་ཉིད། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་སློང་མ། །དེ་ཡང་སྲིང་མོ་ཡིན་ཕྱིར་ དབང་།།དགེ་སློང་མ་ནི་ཤི་བའི་ནོར། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་འདོད། །དེ་དག་མེད་ན་དེ་ལ་ཡང་། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བདག་པོར་འདོད། །དགེ་སློང་མེད་པར་དགེ་སློང་དག་།ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་ཤི་བ་ན། །དེ་ཡི་ནོར་དེ་དེར་ལུས་ན། །གང་ཕྱིར་གཉིས་ཀར་འདོད་ན་ཡང་། །ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་ སློང་བྱེད་ཕྱིར།།གཉི་ག་ལ་ཡང་རུང་བ་ཡིན། །གང་གིས་གང་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱིན། །དེ་ནི་ཅི་བདེར་དེ་ཡིར་འགྱུར། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་དག་གི་།བར་དུ་དགེ་སློང་ཤི་བ་ན། །གང་དུ་མགོ་བོ་བསྟན་པ་དེ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་དབང་བ་ཡིན། །བུ་ལོན་བླངས་ནས་དགེ་ སློང་གང་།།འཆི་བདག་ཁར་ནི་ཞུགས་པ་ན། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས། །དེ་ཡི་ནོར་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགེ་འདུན་དོན་དུ་ཞལ་ཏ་བས། །བུ་ལོན་བླངས་ཏེ་ཤི་བ་ན། །དེ་ཀུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་ནི། །ལུང་གིས་ཤིན་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་བུ་ལོན་ཞལ་ཏ་བས། ། ངེས་པར་འདི་ནི་བླང་བྱ་སྟེ། །རྒན་པོ་རྒན་པོ་གོ་བྱས་ནས། །དབང་པོ་དང་བཅས་ཡི་གེར་བྲི། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བ་དན་གོས་དང་མལ་སྟན་སོགས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོགས་ལ་ཕུལ་ན་ཉེས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་འགྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་ཡིས། །དེ་དག སེམས་ནི་བསྲེགས་པ་ན།།སླར་ཡང་བཟློག་པའི་ཆུ་ཡིས་ནི། །མ་ལུས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད། །འདི་ལ་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །གཞན་དག་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཤི། །གཅིག་གི་ཡང་ནི་ཡོ་བྱད་རྣམས། །རང་བཞིན་གནས་ལ་རུང་བ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བློས། །རང་ བཞིན་གནས་པ་མེད་གྱུར་ན།།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་ནི། །འདི་ཡིས་དབང་ཐང་བཀག་པ་མེད། །ཡི་གེར་བྲི་བ་བྱས་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བ་ན། །ཤི་ནས་དེ་ནི་བགོ་བྱ་སྟེ། །ནོར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་སོ།

在此处所有的有为法，无常等是佛陀教言。获得正念之后，进入寺院中，依教法平等地，应当布施亡者用品。这些处理亡者之事等，是对诸位上首弟子所制定。
当敲击三种犍椎和礼敬佛塔时，谁在场，分发木签和请供时，应当给予在场者。如果在分配物品时，因忙碌而未能全部集合，则应将分为两份，分给长老和新学。
如此做了之后，其财物将全部妥善分配。其他一些人即便突然到来，也无份额。若亡者生前对在场者说'请拿这个'作为示意，若他以慈心所赠，则应由僧团获得。
若非出于慈心，而是在世时指定，即便个人取得，也无过失。对在家人来说要考虑关系，但持戒者则不然。因此，对有所顾虑的比丘来说这是不适合的。
已经回向给亲属的财物，即便在去世之后，衣钵等物品，也应供养僧团。使用后的供养物，应当如法分配。若有珍宝等物，则说不应分配。
比丘亡者的用品，应当归比丘所有。若无比丘，则比丘尼，因为她们是姊妹故而应得。比丘尼亡者的财物，应当归比丘尼所有。若无比丘尼，则认为应归比丘所有。
若比丘在无比丘的在家人村庄中死亡，其财物若留在那里，因为双方都想要，同时前来索要，对双方都是适合的。谁为何目的而给予，则随其所愿归其所有。
若比丘死在寺院界限之内，头部所指方向的，衣物等应归所有。若比丘借债后，临近死亡时，圣僧团应当，从其财物中偿还。
若执事人为僧团，借债后死亡，则一切由僧团偿还，这是经典中确定的。其他情况下执事人的债务，必须收取，长老们商议后，连同主事人一起记录。
同住者们若将，幡幢衣服卧具等，为求所愿果报，供养僧团无过。若是后悔之火，焚烧他们心时，应当以收回之水，全部平息。
此中有自然住者，和他处被摈除者死亡，一切用品都，适合给自然住者。若当面以清净心，无自然住者时，对被摈除者，此规定也不禁止。
若写下文书后，供养给僧团，死后应当分配，因为等同于财物。

།གཙུག་ལག་ཁང་འོས་དེར་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་མཁོ་བ་ ཉིད།།མཚོན་ཆ་འཆིང་བྱེད་ཀུན་མ་གཏོགས། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་རྒྱལ་ལ་བྱིན། །མཚོན་ཆ་ལ་ནི་ཁབ་ལ་སོགས། །རྗེས་མཐུན་དངོས་པོ་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་བཤིག་ནས་ནི་རྩ་བ་ཡི། །མཚོན་ཆ་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །མཉམ་པར་གཞག་པས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཚིགས་བཅད་ གཅིག་ཙམ་བཀླགས་པ་ན།།ལེགས་གསུངས་དམ་པའི་ཆོས་དག་གི་།རྙེད་པ་དེ་ལ་མི་འོས་མིན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པའོ། །ལུང་དེ་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འོས་པ་ཡིན། །ཁྲིམས་ལྡན་སྔར་ནི་དབྱར་གནས་པར། ། ཁས་བླངས་གལ་ཏེ་ཤི་བའམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་གཞན་གྱུར་ཀྱང་། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་འོས་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་ལྷུན་པོའི་ཚད། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་བྱ་བར་འོས། །ཟུར་བཞི་ལོགས་མཉམ་མཛེས་བྱས་ནས། །བང་རིམ་ལ་སོགས་གཞན་རིམ་བཞིན། །དེ ཡང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ།།འབྲས་བུའི་རིམ་པ་གདུགས་ཀྱི་ཚད། །མཆོད་རྟེན་བྱི་བོ་ཡོན་ཏན་ཅན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འོས། །འདི་ཡི་མཐར་ནི་སྟོན་པ་ཡི། །གདུགས་ཀྱི་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད། །བརྒྱ་ལྷག་རི་བར་བྱེ་བ་སྙེད། །མཆོད་རྟེན་ཡང་ནི་བྱ་བར་འོས། །དམན་ པ་བསེ་རུའི་སྤྱོད་པ་ལ།།གདུགས་ནི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆར་ཁབ་མེད་པ་དག་།བྱའོ་ཞེས་ནི་ཐོས་པ་ཡིན། །ལོགས་དག་ཏུ་ནི་སློབ་མ་ཟུང་། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་སྟེ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲལ་རིམ་བཞིན། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་འཕགས་མིན་ རྣམས།།སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ། །རབ་གུས་མཉན་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ཆོ་ག་བཞིན། །སྨན་དག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུ་གཙང་དྲི་མ་མེད། །ཁྲུས་ཕྱིར་ནད་པ་སློང་ལ་སྦྱིན། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཚིགས་ བཅད་བཟླས་ནས་སོ།།སྨན་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ནི། །ཚུལ་ལྡན་ནད་པ་ལ་ནི་སྦྱིན། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་ནི། །རང་ཉིད་ལེན་པ་ལ་ཡང་རུང་། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་།ནད་པ་ལ་ནི་མི་བསླང་སྟེ། །ཡང་ན་དེ་ཡིས་ཕུལ་ཡང་ནི། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་མི་བྱ། ། གང་འདིར་ཆགས་པས་དེ་ལེན་དང་། །སྦྱིན་བདག་དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་དང་། །ངེས་པར་འགེགས་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན། །དེ་དག་གསུམ་ཆར་སྐྱོན་དང་བཅས། །འཕགས་མིན་འཕགས་པའི་ནད་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་ལེ་ལོ་མི་བྱ་སྟེ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྦྱོར་བ་དང་། །སྨན་པ་དད་པ་ཆུང་བས མིན།།སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ཚོགས་སྟོན་མོ། །ནད་པ་གལ་ཏེ་གསོ་བྱེད་ན། །ངན་ཞིང་སྨན་ཡང་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །ཆོས་གོས་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་ནོར་མེད་གྱུར་ལྟ་ན། །གང་ཡོད་གཞན་ལས་བསླངས་ནས་ཀྱང་། །ནུས་པ་ཇི་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་དད་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་རོ།

适合于寺院的物品，那就是它所需要的。除了武器、绳索和妓女之外，适合于国王的物品要给予国王。
对于武器，如针等物品，要做相应的处理。将其销毁后，不可将根本的武器用作他用。
当以等持心诵读如来的一个偈颂时，对于善说正法的获得，这并非不适合。
能仁王的正法有两种：教法和证法。为了持教法的缘故，法的获得是适合的。
具戒者先前若已受持安居，即使死亡或舍戒或转变，安居的获得也是适合的。
适合建造与善逝子等身的须弥山量等的佛像和佛塔。造成四方形、四面相等且庄严后，须依次建造基座等其他部分。
其高度可为二层、三层、四层、五层，果位的层数即是伞盖的高度。
塔顶具有功德，适合凡夫们建造。在此之上，对于佛陀的伞盖高度则无有限制。
即使建造百余由旬高的佛塔也是适合的。
对于下等的独觉行者，伞盖为十三层，听说应当造无雨伞的塔。
在四面应安置一对弟子像，佛塔应在中央，其余依次排列。在外围是非圣者像。
弟子们应当以恭敬倾听互相承事。僧众也应如法地以药物护持。
应将清净无垢的钵和净水给予乞求沐浴的病人。将钵洗三遍后，诵念佛陀偈颂。
药物经过受持后，应给予如法的病人。若无人授予受持，自己取用也可以。
不应向病人索要已加持的法衣。即使病人供养，比丘们也不应分配。
于此贪著而取用、施主如此劝请、执意阻止，这三者都有过失。
对于非圣者和圣者的病，任何时候都不应懈怠。不应因为医疗器械等的准备和医生信心小而不作。
如果供养佛陀的聚会宴饮能治愈病人，即使是劣质药物也应加持，应以法衣等来做。
若病人无财物，也应从他处乞求所需，随力而行，为了使他生起信心的缘故。

། ཐ་ན་རྡོ་གུ་མེ་ཏོག་དང་། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་བུམ་པའི་ཆུ། །བསྟེན་ནས་ཀྱང་ནི་མཆོད་པ་དག་།དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་བཞིན་བྱ། །གང་ཞིག་དོན་མིན་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །ནོར་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་པ་ན། །འབད་པས་དེ་ནི་བླངས་ནས་དེར། །མཆོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་སྟོན་བྱ། །རང་གི་ལྷུང་བཟེད གོས་སོགས་ཀྱང་།།དེ་ལ་བྱིན་ནས་དེ་ཡི་ཚེ། །ནད་གཡོག་གིས་ནི་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ནོར་བདག་ལ། །ཆགས་པས་གང་དུ་སྲོག་མི་འཆད། །ཅི་འདོད་དེ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་སོགས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་ལ་དབུལ། །དགེ་ སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཡང་སྔོན།།ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ཆགས་བཞིན་ཤི། །རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་དུ་ནི། །གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཞང་འབྲུམ་ལེགས་པར་གསོ་བྱ་སྟེ། །སྨན་པའི་མན་ངག་མེད་པར་ནི། །སེན་མོ་སོགས་ཀྱིས་གཅད་མི་བྱ། ། གང་ལ་སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ནད་གཡོགས་མེད་ཅིང་སྨན་མེད་ན། །དེ་ལ་སྨན་དག་སྦྱིན་པ་དང་། །ནད་གཡོག་ཀྱང་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི། །མལ་སྟན་ཉེར་སྤྱོད་སྤང་བྱ་སྟེ། །རྫིང་བུ་ལྗོན་ཤིང་ཉེ་འཁོར་དང་། །སྤང་ས་འདུག་ས་ལ་སོགས་སོ། །ཁང བཟངས་དང་ནི་ཁྱམས་ཀྱི་སྒོ།།གཡོས་ཁང་བཤང་གཅིའི་ཁང་པར་ནི། །མི་འདུག་དབེན་པར་གནས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་འོས། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོར་ནི། །ཤི་འམ་བཅིངས་སམ་རིང་སོང་ན། །དཀའ་བས་ཀྱང་ནི་ལོ་ལྔའི་བར། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལེགས་གནས་ བྱ།།ལོ་ལྔ་ལོན་ནས་དེ་དྲུང་གེ་།གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་རྙེད་པ་དག་།བླངས་ཏེ་དེ་རུ་གནས་བྱ་སྟེ། །བསྲུང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལྟར་ལོ་ནི་བཅུར་གནས་ཀྱང་། །དེར་ནི་འཛིན་པོ་མེད་པ་ན། །མལ་སྟན་ལ་སོགས་དེ་བྱིན་ནས། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་གནས་པར་བྱ། །འགྲོ་འདོད་ རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པར།།སྒོ་བསྡམས་རྒྱས་བཏབ་འགྲོ་བྱ་སྟེ། །སླར་ཡང་དེ་ནི་འཇུག་པ་ན། །དེ་ལ་འདུག་གནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དབང་བའི་དཀོར། །དགེ་སློང་གཞན་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་།དགོས་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་མཐུན་པས། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད། ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མལ་སྟན་དག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕུལ་བ་གང་། །མི་འདོད་ཀྱང་ནི་དེ་ལྟ་བུ། །གཞན་དུ་དབུལ་དུ་གཞུག་མི་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་གོས་ནི་གྱོན་ནས་ཀྱང་། །དགེ་སློང་རང་གི་ལས་བྱེད་བཀག་།གོས་བཀྲུ་བ་དང་ཚོན་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆེན་པོ་གང་། ། ཆར་དང་ཁ་བ་འབབ་པ་ན། །བླ་གབ་མེད་པར་མི་གཞག་ཅིང་། །བཤང་གཅི་ཡི་ནི་ས་དག་ཏུ། །དེ་གྱོན་པ་ནི་བཀག་པ་ཡིན། །གནས་མལ་གནས་སྐྱོང་མ་གཏད་པར། །མཚན་མོའི་དུས་སུ་འགྲོ་མི་བྱ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། གཏོད་པ་ན་ཡང་ཡུལ་གཅིག་ལ། །གོ་བར་བྱས་ཏེ བཞག་པར་འདོད།།ཚོགས་ཀྱི་འདུག་སྟན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །རྒན་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །གློ་བུར་ལྷགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་། །དངོས་པོ་གང་ཡང་ཀུན་ཏུ་གཞག་།གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དགོན་པར་ཡང་། །རྒན་རིམས་སོགས་ལ་ཅི་འདོད་པར། །ས་དང་ཤིང་གི་ཕུག་ལ་སོགས། ། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན། །དགོན་པའི་གློ་བུར་ལྷགས་པ་ལའང་། །དངོས་པོའི་སྐལ་བ་གཞག་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་སྦས་ནས་ནི། །གནས་བྱ་གཞན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །གང་དུ་ས་གཞི་ཁྲུ་དོ་ཡི། །ཚད་ཙམ་ལ་ཡང་མལ་དག་གནང་། །ཞབས་ཚགས་ཅན་དང་སོ་ཤིང་སོགས། །ཕ་གུ་དང་ནི སྨན་གྱི་སྣོད།།ཀུན་ནས་འཇམ་པོར་བྱུགས་ཏེ་བྱ། །གནས་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་འདོད་པས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་འདུག་གནས་ནི། །གཞིག་ནས་འགྲོ་བར་མི་བཞེད་དོ།

乃至石子花朵和粉末以及瓶中水，依止而作供养，应当如是示现。
若有人为无义疾病所困，对财物生执著时，应当努力取之，为其示现供养和修行。
自己的钵盂衣物等，施与彼已，其时应当以看护病人之身精进于供养善逝等事业。
特别是对财物主人，因执著而不舍生命时，随其所欲将钵盂等施予其他具德者。
比丘虽具戒律，昔时因执著钵盂而死，于自己钵盂之中转生为毒蛇。
应当以药物和咒语配制善治痔疮，若无医嘱，不应以指甲等割除。
若有人无弟子等看护病人且无药物，应当施予药物，并由僧众看护病人。
麻风病人应当远离僧众卧具受用，包括水池、树林周边以及草地、休息处等。
不应停留于殿堂、庭院门口、厨房、厕所，应住于寂静处，理应由僧众照顾。
若寺院主人死亡或被囚禁或远行，即使困难也应在寺院善住五年。
过五年后，应取其寺院所依之所得，住于其处，为护持故别行布萨。
如是住满十年，若无执事人，应将卧具等施出，迁居他寺。
欲行者随意关门上锁而去，若再次入住时，应给予住处。
禁止比丘享用属于他寺之财物，为必要时经同意而享用无过。
施主所献寺院卧具，即使不愿意也不应令施予他处。
着用僧众衣物时，禁止比丘做自己的事业，如洗衣、染色等，同样其他重大事务亦然。
下雨下雪时不应置于无遮盖处，于大小便处禁止穿着。
未交付住处守护者时，夜晚不应外出。
【第六品】交付时也应告知一处而安置。
僧众座具等也应按年龄次第分配，也应为突然到来者留存任何物品。
依处所分类，于兰若处也应随长幼等意愿，按次第分配地穴、树洞等。
对兰若处突然到来者也应留存物品份额，隐藏法衣等而住，若于他处则成过失。
凡地基二肘量处亦允许卧具，滤水器和牙刷等，砖块以及药器，应当周遍涂抹柔软。
欲往住处等时，不应毁坏佛子住处而行。

།གནས་ཁང་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་དུས། །མ་བསྒོ་བར་ནི་འགྲོ་བ་ནི། །སླར་ཡང་རྒན་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །འདོད་ཀྱང་ དེ་ལ་འོས་མ་ཡིན།།གསར་བུ་རྣམས་དང་དེ་མཉམ་པར། །གནས་མལ་བཟའ་བ་འབྲས་བུ་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྦྱིན་པ་ཉིད། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ནད་ཚབས་ཆེ་ལ་གནས་ཁང་གཞན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །ཇི་སྲིད་ནད་སོས་གྱུར་གྱི་བར། །ཁས་ལེན་ མི་བྱེད་ན་ཡང་སྦྱིན།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། །གོས་སྟན་མཐོང་ན་ནང་གཞུག་ཅིང་། །རྒན་པོ་ན་དང་ཉམ་ཆུང་གིས། །དགེ་སྐོས་དག་ལ་གོ་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་མལ་སྟན་ཡོ་བྱད་དག་།མེ་ཡིས་ཚིག་གམ་ཆུས་ཁྱེར་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྗེས་བསྲུང་སྟེ། །ངེས་པར་བསྐྱང་ངོ་ གྲོགས་མེད་ན།།དང་པོ་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། །ཕྱི་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ནས་ཆོས། །དེ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དབྱུང་བའི་རིམ་པར་འདོད། །གོ་སྐབས་འབྱེད་བཅུག་ངེས་བརྟགས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །དོན་གཉེར་དེ་ཡིས་དགེ་སློང་ལ། །མདོ་འམ་འདུལ་ ཉིད་དྲིས་ཏེའོ།།འདུག་པའི་ཐད་དུ་ཉེ་བས་སམ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་བཞིན་དུ་ཡང་རུང་། །སྡོམ་བརྩོན་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིས། །ཀློག་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་འཛིན་པས་ཀྱང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་པོར་གུས། །རྩེ་གཅིག་ཉལ་བས་སྤངས་ནས་ནི། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལན་གསུམ་ བཟུང་།།ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟོན་པ་པོ། །འདི་ཡིས་སྒྲ་ནི་མི་ཐོས་པའི། །ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་གཏད་ནས་ནི། །ལན་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡང་ནི་བཟླ། །འདོན་དང་རྗེས་སུ་འདོན་སོགས་ཀྱི། །དབྱངས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང་མི་བསྒྲག་།ཡུལ་སྐད་དག་དང་རྗེས་མཐུན་པས། །འདོན་པར་བྱེད་ལ་འགལ་བ་མེད། ། སྡོམ་བརྩོན་གང་ཞིག་ཁང་བཟངས་ཀྱི། །ཀ་བ་ལྗོན་ཤིང་རྩིག་པ་ལའང་། །རབ་ཏུ་བཏེག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་མི་སྤྱད། །དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་གཞན་མིན་པ། །སོ་སོར་འབྲང་མ་ལ་སོགས་གདགས། །ཕན་འདོད་སྔགས་ནི་བཟླ་བྱ་སྟེ། །གནོད་གྱུར་གསང་སྔགས་མ་ཡིན་ནོ། ། ལྷ་གཞན་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་ནི། །གསང་སྔགས་ཕྱིར་ཡང་བཀག་པ་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞན་གྱི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱས་པ་ལ། །སྟན་དང་སྟོན་མོ་བཟའ་བ་བཀག་།དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ན། །དད་ལྡན རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་བསྟེན།།ས་གཞི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ལ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གནང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཆོས་གོས་གསུམ་འཛིན་ལ། །ཁྲུས་ཀྱི་རས་བསྲེལ་རྗེས་སུ་གནང་། །ས་བོན་ཆོས་པར་དཀའ་བའི་རིགས། །རླངས་པས་ ཕོག་པ་སྤྱད་དུ་རུང་།།སྒྲེགས་པ་བྱུང་བ་དོར་ནས་ནི། །གུས་པས་ཁ་ནང་བཀྲུ་བར་བྱ། །སྔོན་ལས་བཟློག་དཀའ་ལས་གྲུབ་པའི། །མེད་པ་གཉིས་ཡོད་མ་གཏོགས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་དག་འཆང་བ་ནི། །དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གནང་། །བསོད་སྙོམས་པ་ཡི་ཆོས་གོས་ལ། །མདུད་པ་བོར་བ་ལ་ སོགས་མིན།།ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡི། །གོས་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་མིན། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཤིང་སོགས་དྲུང་། །གཅི་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ་སྤང་། །སྟེང་དུ་ཤིང་ལས་བྱ་བ་སྟེ། །རྡོ་ཡི་སྐས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

分配住房等时，未经告知而前往，即使想要按照资历顺序，也不适合那样做。
与新来者平等地分配卧具、食物、水果和鲜花等，这在此教法中是常规。
对重病者应随其所愿分配其他住房，直到病愈期间，即使未承诺也应给予。
若在寺院外见到衣物和坐垫，应带入内，年老病弱者应告知维那。
如果僧团的卧具用品被火烧或被水冲走，应自己看护，若无同伴也要确保照料。
首先是个人的，其次是僧团的，然后是法物，最后是佛像，这是救出的顺序。
创造机会并认真观察，因为要用方便法成办，求法者应向比丘询问经典或律典。
可以在坐着时靠近，或在行走时，持戒者观察自己，给予读诵和教导。
接受教导者也应首先恭敬上师佛陀，专注一心放下睡意，应三次受持教导。
教导者听不到声音的方向，对着那里专注，应诵读至百遍。
不应用唱诵等音调宣说佛语，随顺当地语言诵读则无过失。
若有持戒者攀爬殿堂的柱子、树木和墙壁，是重大违犯，因此不应为之。
除臂钏外，可佩戴其他如各种璎珞等，可诵念利益咒语，但不可诵念有害咒语。
即使为了密咒也禁止礼拜供养其他神灵，应礼敬三宝后再诵其他咒语。
禁止在倒扣的钵上放置坐垫和享用斋食，说法时信众应以供养承事。
对于铺有布料的地面，比丘们以无常想可以行走其上。
对于持三衣的持戒者，允许添加沐浴布，种子难以成为法器的种类，被蒸气熏过可以使用。
丢弃呕吐物后应恭敬清洗口腔，除非是难以改变的前业所成的无有二者。
允许僧团持有明显标记的物品，乞食者的法衣不应打结等。
不应使用全部为同一颜色的衣物，应避免在花草、果树等下小便等。
应使用木制梯子向上攀爬，而不是石头台阶。

།རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་གཞན་གྱིས་མིན། །ལུས་ གཙང་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ནི།།ཆོས་གོས་ལེགས་པར་བགོ་བར་བྱ། །དེ་ལུས་མཉེད་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །བསྐུ་མཉེ་བྱས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ལི་ཤའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ། །རྙེད་ན་དབེན་པར་འདུག་ནས་ནི། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཅིང་། །ལྟ་བྱེད་ཚིམ་རྒྱས་དོན་དུ་བསྣམ། །ཆོས་ གོས་འཇམ་ཕྱིས་བྱས་པ་སྔོན།།དགའ་བོ་ལ་ནི་མཛེས་མས་བྱིན། །སྐུར་འདེབས་གྱུར་གསན་ཐུབ་དབང་གིས། །དགག་པའི་ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་གསུངས། །བརྡུངས་ནས་འཇམ་པོར་བྱས་པ་ཡི། །ཆོས་གོས་བཅང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་སུ་ཞིག་འཆང་བྱེད་པ། །ངེས་པར་འགལ་ ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར།།ཕག་གི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་དང་། །བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་།ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ནི་བོར་བ་གང་། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་བ་བླང་བར་བྱ། །རྒྱབ་དང་མགོ་བོ་རྐེད་པ་ཡིས། །ཁུར་པོ་ཁུར་བའི་སྡོམ་བརྩོན་གང་། །དེ་ཡི་འགལ་ཚབས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་གཟིར་བར་བྱེད།།སྲིན་བུས་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟོས་པ་ལ་ནི་ནིམ་པ་དང་། །འདབ་མ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ལོ་མའི་ཕྱེ་མས་བསྒོ་བར་གསུངས། །ཕ་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པས། །བུ་ལ་ནོར་སྐལ་སྟེར་བ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་བླངས་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ དགོས་པ་བྱ།།མཚམས་གཞན་གནས་པས་དེ་ཡི་ཚེ། །འདུན་པ་ཕུལ་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། །འབུལ་དུ་བཅུག་ཀྱང་མི་འཆགས་པས། །ངེས་པར་ཉེས་བྱས་ལས་གཞན་མིན། །ལ་བ་ལ་སོགས་བཟང་པོ་གང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཅི་བདེར་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ནི་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བྱ་ཡི། །གཤག་ ཅིང་གཏུབ་པར་མི་བྱའོ།།གནས་མལ་རབ་ཏུ་མ་བརྟགས་པར། །ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །རྟ་དང་ཁྱིམ་བྱ་བར་ཏེ་ཀེ་།གླང་སོགས་འཐབ་ཏུ་གཞུག་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་ནི་གཉིས་པོ་ལ། །པུས་འཁྱུད་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། །གཞན་ ཡང་རྒན་པོ་དེ་ལའོ།།གནས་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །སླར་ཡང་འོང་བར་འདོད་པ་ན། །གནས་མལ་ཀུན་ནས་སྦྱངས་ནས་ནི། །ལེགས་པར་གཏད་དེ་འགྲོ་བར་བྱ། །གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འབད་པས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་། །འོངས་ནས་སླར་ཡང་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །རྟགས་སམ་གོ་ བར་བྱས་ཏེའོ།།གང་སྔོན་བྲང་འགྲོ་མ་མཐོང་ནས། །མནན་པས་དགེ་སློང་བཟུང་ནས་ནི། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་ཤི་བར་གྱུར། །དེས་ན་འདི་ནི་གོ་བྱེད་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཟླ་ཕྱེད་དེར། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅོ་ལྔ་ལ། །གནས་མལ་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱ། །མ་སྦྱངས་ན་ནི་ བསླབ་ནི་འཐོབ།།གནས་ཁང་བཟང་པོ་དེར་བསྒྲུབས་པ། །ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡང་། །སྔོན་དུ་གང་འོས་ཐོབ་པས་སྦྱང་། །རྒན་རིམས་ཇི་བཞིན་འདིར་ཡོད་མིན། །བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །སྣོད་སྤྱད་དང་ནི་ཡོ་བྱད་གོས། །སྔོན་དུ་བླངས་ནས་ཁྱེར་བྱ་སྟེ། །ཕལ་བའི་ལས་ ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ།།ཚོགས་ཀྱི་གནས་མལ་བཟང་པོ་ཉིད། །གང་ཟག་དབང་ལ་དེ་མི་འདོད། །རྒྱབ་རྟེན་བཅས་པའི་སྟན་དག་ནི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་། །ལོ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་མི་འདུག་།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་དང་། །ལྷན་ ཅིག་སྟན་ལ་རུང་མ་ཡིན།།མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་མ་ཡང་། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་རྗེས་སུ་གནང་། །སྟན་ཅིག་ལ་འདུག་དེར་ཡང་ནི། །གཉིས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ནའོ།

患有风病者不应礼拜，他人也不应对其礼拜。应清洁身体后，妥善披上法衣。
若以按摩身体之心，进行按摩则无过失。若得到栗香花等，应独处静坐。
为利益施主，为使观者欢喜而持带。柔软法衣之前，美女曾赠予难陀。
能仁闻诽谤后，详细宣说此禁止之规。
不应持用经捶打而变柔软的法衣，若有人持用此衣，必定成为重大违犯。
猪肉等以及甘蔗等，被盗贼丢弃之物，人们见到可拾取。
以背部、头部、腰部，负重担的持戒者，其违犯之苦，将使来世受煎熬。
虫蛀毛毯珍宝，应以楝树及七叶树等之叶粉处理。
父亲若非贫穷，欲赠予儿子财产时，具戒律者可接受，用于三宝所需。
若结界外住者彼时，表示同意则成过失，即使令其表示同意也不成立，必定仅是过失而已。
毛毯等上等物品，若为僧团所得，应变卖分配，不应裁剪。
未详细检查住处而卧睡，则成过失。不应令马、家禽、山羊、牛等相斗。
善逝允许对二者，以膝相抱，即对身患疾病者，及其他老者。
欲从住处离去者，若想再返回时，应清理所有住处，妥善交付后离去。
受托付者也应，努力看护。返回时应归还，应作标记或告知。
昔日因未见蛇，压住后抓住比丘，二者皆死亡，故此为告知之因。
持戒者于半月中，于初八及十五日，应善加清理住处，若不清理则得学处。
于此建造之良好住处，僧团所需之物，应由先前获得者清理，此处不依年龄次第。
事务圆满完成时，器具及资具衣物，应先取用携带，非以粗劣事务。
僧团优良住处，不愿归属个人。带靠背之座具，二者皆允许。
与年龄相差三岁者，不应同坐一座。比丘与未受具足戒者，不应同坐一座。
和尚与弟子，在居士家中允许，同坐一座，此亦仅限于，无第二座时。

།མལ་སྟན་ལ་སོགས་བླངས་ནས་ནི། །འཇིགས་བཅས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་དེར་ལོངས་སྤྱད་ནས། ། འཇིགས་བྲལ་ཚེ་ན་གཏད་པར་བྱ། །འདི་ལ་འཇིགས་དང་བྲལ་ནས་ནི། །སྔར་བཞིན་ཡང་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །རྡོལ་དང་རལ་དང་ཟགས་པ་དག་།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཅོས་པར་བྱ། །གང་དེར་གདིང་བ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱད་མི་བཟོད་དག་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་ས་ལྕིར་ལེགས་བསྲེས ནས།།རྩིག་པའི་ཁུང་བུ་ལ་སོགས་བྱུག་།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་ན་ནི། །སྦྱིན་འབྲས་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །མི་འཆད་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་རྙེད་པ་ནི། །སྤྱད་དེ་གཞན་དུ་གནས་པ་ན། །དེ་ཡིས་གོང་ངམ་དུ་ན་ཡང་། །ཐམས་ ཅད་རིན་ཚད་གཞལ་བར་བྱ།།དགེ་འདུན་དག་གི་གནས་མལ་ལ། །ཤེས་བྱེད་མཚན་མ་གདབ་པར་བྱ། །ཆེ་གེའི་སྦྱིན་བྱའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས། །མཛེས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཁྲི་སྟེང་ཁྲི་ནི་བརྩེགས་པ་ལ། །དགེ་སློང་འདུག་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཉེས་བྱས་དུང་གི་སྒྲ་གཅན་གྱིས། ། བདས་ཏེ་དེ་ནི་འོག་ཏུ་ལྟུང་། །དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་དད་པ་ཅན། །སློབ་ལ་རབ་གུས་བློ་ལྡན་གྱི། །ཚོགས་ལ་གོ་བྱས་དེ་དག་གི་།གནས་མལ་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད། །ཀོ་ལྤགས་ལས་གྱུར་མལ་སྟན་དག་།ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀག་པ་སྟེ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་ཙམ་རུང་། །དེར་ཡང་ཉལ་བ གནང་མ་ཡིན།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ། །དོམ་ལྤགས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ནི་མལ་སྟན་དག་།མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་ཉེས་པ་མེད། །ངོ་མཚར་ནོར་བུ་མུ་ཏིག་སོགས། །རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛེས་པ་ལ། །གསེར་དང་བ་སོ་ལ་སོགས་ རྐང་།།མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །གང་གི་སྟེང་དུ་བརླ་འདུག་ནས། །རྐང་བརྐྱང་ས་ལ་མི་རེག་པ། །མལ་སྟན་ཁྱད་པར་འདི་འདྲ་ཡང་། །དེ་ནི་མལ་སྟན་མཐོན་པོར་འདོད། །འདི་དག་བསྙེན་གནས་སྡོམ་པར་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་རབ་བཀག་སྟེ། །དེ་འདིར་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་ལ། ། ཅི་ཕྱིར་དགག་པར་མི་འོས་མིན། །ཁྲིའུ་ལ་ནི་གཅིག་པུར་འདུག་།གཉིས་ནི་ཤིང་ཁྲི་བརྟན་པའོ། །བརྟན་དང་མི་བརྟན་ཤེས་བྱས་ནས། །ཤིང་ཁྲི་ལ་ནི་གསུམ་སོགས་ཀྱང་། །གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་ཞུས་ཏེའམ། །ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་དག་གིས་ཀྱང་། །རྙེད་པ་འགེད་བྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། ། དགེ་སློང་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱ། །ཤི་སོགས་བརྡ་ནི་སྤྲོད་བྱེད་པའི། །བྱིའོ་ལ་སོགས་གཎྜཱི་ལྔ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུང་བ་ནི། །འགལ་མེད་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །ལན་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཏེག་པ་ཡིས། །གང་དུ་རབ་ཏུ་བརྡུང་བ་ནི། །དེ་ནི་ཤི་བར་མཚོན་བྱེད་པ། །བྱིའོ་ཉིད་བརྗོད་དང་པོའོ། ། གང་དུ་ལན་གཉིས་བཏེག་པས་བརྡུང་། །དེ་ནི་གཉིས་པ་ལས་སུ་ཤེས། །དེ་ཉིད་གཅིག་གི་ལྷག་པར་ནི། །འདུ་བ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །ངེས་མེད་གནོད་བྱུང་གཎྜཱི་སྟེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གོ་བྱེད་ཡིན། །སྒྲ་ལྡན་ཁར་གསིལ་འཁྲོལ་བ་ནི། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་གོ་བྱེད་ཉིད། ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གློ་བུར་གང་། །འཇུག་ཚེ་ཕྱི་རོལ་རྐང་གཉིས་བཀྲུ། །སྤྲུག་གམ་ཡང་ན་ཕྱི་བྱ་སྟེ། །ཆུ་འམ་ཡང་ན་ལོ་མས་སོ།

取了卧具等物后，前往有危险的其他处所时，持戒精进者在那里受用后，当无危险时应当归还。
对此远离危险后，如前那样正确受用。
对于破损、裂开、漏水等，应当如法修补。
在那里坐垫等物，因不堪使用而为了受用，他应当将泥土调和后，涂抹墙壁孔洞等处。
如是善加修补，则成为布施果报之利益，施主们的福德相续，是不断绝之因。
获得其他寺院受用而住于他处时，应当在城中或其他处，支付一切价值。
对于僧众的卧具，应当标记识别标志，以优美的文字写上'某某布施之法物'。
在床上再叠床而坐的比丘，因犯恶作罪如被海螺声的罗睺所追逐，而堕落于下。
具信的沙弥，恭敬学处具慧者，告知大众后，其卧具即成允许。
皮革所制卧具，在中原地区被禁止，在居士家中仅允许坐，在那里也不允许卧。
在寺院门前，允许使用熊皮，皮革卧具在边地则无过失。
以稀有珍珠宝石等殊胜珍宝装饰，金银象牙等脚的大卧具，称为大卧具。
坐于其上盘腿时，伸腿不触地面的如此特殊卧具，即被认为是高大卧具。
这些在居士受持八关斋戒时也被禁止，此处对比丘二者为何不应禁止？
小椅可独自而坐，两人可坐牢固木椅，了知牢固与否后，木椅可三人以上同坐。
敲击犍椎后询问，或以行筹分发，分配所得之时，应当告知所有比丘。
表示死亡等信号的鸟等五种犍椎，比丘们敲击，是无违且允许的。
一次举起后敲击处，即表示死亡，称为第一鸟声。
举起两次后敲击处，知为第二羯磨。
其上增加一次者，明显称为集会。
不定危难犍椎，也是令世间了知。
具声铃杵振动，是令禅修者了知。
突然进入寺院时，应当清洗外面的双足，抖动或擦拭，用水或树叶。

།ནང་ཞུགས་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཐད་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཅི་ནུས་སུ། །དེ་དག་ལ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས ཐོག་མར་ནི།།དགེ་འདུན་དག་གི་ནང་ཁྲིམས་དྲི། །དེ་ཡིས་སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ལ། །གནོད་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་དུ་རུང་བ་གང་། །དེ་འདྲ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅའ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་དེ་ཉིད་ནི། ། མཁྱེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཚེ་ལྡན་དང་། །རིགས་རུས་མཚན་ནས་སྨོས་པ་དང་། །ཡུལ་ནས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྒན་པོ་དག་ལ་གསར་བུ་ཡིས། །བཙུན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །གསར་བུ་ལ་ནི་རྒན་པོས་ཀྱང་། །ཚེ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་གཞན་དུ་མིན། ། རིགས་པ་ཡིས་ནི་ཅི་ནུས་སུ། །ཉལ་ཉིལ་ངེས་པར་བསལ་བར་བྱ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །གཎྜཱི་བརྡུང་ནས་གནས་པས་སོ། །བཤང་གཅི་མཆིལ་མ་ངར་སྣབས་དང་། །ཁྲག་ཀྱང་ངེས་པར་འདོར་བ་ན། །སྒྲ་བཅས་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱ་སྟེ། །བསླབ་པ་ཟད་པར་མི་འདོད་ནའོ། །རྩཝ སྔོན་དང་ནི་ཆུ་དག་ལ།།དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་གཙང་མའི་ཕྱོགས་དག་དང་། །གང་དུ་འགལ་མཐོང་དེར་ཡང་མིན། །ཉིན་མཚན་བདེར་གནས་དགེ་སློང་གིས། །ཏམ་པོ་ལ་ནི་མི་བཟའ་སྟེ། །དགེ་སློང་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཡི། །ནད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད། ། དུས་མིན་ཟས་ལ་བཀག་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གང་ཡང་མི་བཟའ་སྟེ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་ལས། །གནང་བ་དེ་སྤྱད་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །དགའ་བོའི་མིག་སྨན་ཐུར་མ་སོགས། །ཐུབ་པས་ཇི་སྐད་མདོར་གསུངས་བཞིན། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདིར། །བཟའ་བ་བག་ཡོད་ཡོངས་སུ་སྤྱད། །གཙུག་ལག་ཁང་ནང་དགེ སློང་གིས།།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་མི་བྱ། །ནད་པས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །གོས་དག་བཏིང་སྟེ་བྲེག་པར་བྱ། །སྐྲ་སོགས་འབྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ། །རྒན་རིམས་ཇི་བཞིན་རྗེས་སུ་གནང་། །ཉུང་དུ་ཙམ་ཞིག་བྲེགས་ན་ཡང་། །གསར་བུའི་འཕྲོ་ནི་མི་གཅད་དོ། །དང་པོར་མགོ་བོ་ཡང་ནི་ཁ། །དེ་ནས་སྣ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ དང་།།དེ་འོག་རྐང་ལག་སེན་མོ་སྟེ། །ལས་བྱེད་རིམ་པ་འདི་དག་གོ། །སྐྲ་ནི་ཆན་པས་མི་བྲེག་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གནང་བ་ནི། །འགའ་ཞིག་གནས་སུ་རྨ་ཉེ་ན། །ཆད་པས་གཅད་དུ་རུང་བ་ཡིན། །ནད་པ་ལ་ནི་གོ་བྱས་ནས། །ཚངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་མཁས་པ་ཡིས། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་སུ་དྲན་ ལྡན་པས།།སྤུ་དག་བྲེགས་སོགས་རུང་བ་ཡིན། །ཟླ་འདྲ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པའམ། །དེ་བཞིན་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟ་བུར། །གཅད་དོ་རྩི་ཡིས་མི་བྱུག་ཅིང་། །དག་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ་མཛེས་ཕྱིར་མིན། །དགོན་པ་པ་ཡིས་སོར་གཉིས་ལས། །ལྷག་པར་སྐྲ་སྐྱེ་གཞག་མི་བྱ། །གྲོང་གི་མཐར་གནས་བརྟུལ་ལྡན་ གྱིས།།སོར་གཉིས་ཡང་ནི་མི་རུང་སྨད། །སྐྲ་རྣམས་བྲེགས་ཟིན་རྗེས་ཐོགས་ལ། །དག་པའི་དོན་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྡོམ་བརྩོན་རྐྱེན་དབང་ལྡན་གྱུར་ན། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམས་བཀྲུ་བར་གནང་། །དགེ་འདུན་སྤྱི་ཁང་ཉེར་གནས་སུ། །སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་སྣོད་བཅས་བཞག་།སྐྲ་ སོགས་ལས་ལ་མཁས་ན་ནི།།དབེན་པར་བྱེད་ལ་བཀག་པ་མེད། །སོ་ཤིང་བྱས་ཤིང་ཁ་བཀྲུས་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཟས་དུས་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ལས། །གཞན་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་རིང་ཤོས་ནི། །སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །བརྒྱད་ནི་ཆུང་ངུ་དེ་ཡི་དབུས། ། བར་མ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་དོར་ནས་ཀྱང་ལྕེ་བཞར་གྱིས། །འབད་དེ་ལྕེ་ནི་བཞར་བར་བྱ། །ཁར་བ་ཟངས་དང་ར་གན་ལྕགས། །ལྕེ་བཞར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ།

当进入寺院时，应向修行者顶礼，他们也应尽己所能回报这些礼遇。
苦行者首先应询问僧团的内部规矩，应当按照导师的教诲如实遵守。
在寺院中，不可做任何伤害比丘的事，比丘们应当制定有助于功德增长的规矩。
对于通达一切所知的如来，修行者不应称其寿命、种姓，不应提及其名号，也不不应提及其出生地。
年轻者对长老应称'尊者'，长老对年轻者则称'具寿'，不可用其他称呼。
应当尽可能以合理的方式清除污垢，在初八和十四日敲打犍稚木后住持。
若不想失去戒律，在排泄大小便、吐痰、流鼻涕和血时，应当打响指示意。
不应将其排泄在青草和水中，也不应排泄在干净的地面上，以及任何可能造成妨碍的地方。
比丘为了日夜安乐，不应食用槟榔，但生病的比丘如果有正当理由则无过。
由于非时食戒的限制，任何水果都不应食用，智者们应当简要遵循律法中所允许的。
如佛陀在经中所说的难陀的眼药、针等，比丘们应当谨慎使用这些允许的物品。
比丘不应在寺院内剃头发和胡须，病人应在干净的地面上铺设衣物后剃除。
剃除头发等时应按照资历顺序允许，即使只剃一小部分，也不应打断新人的工作。
首先是头部然后是面部，接着是鼻子的清洁，最后是手脚指甲，这就是工作的顺序。
不应用刀片剃发，对修行者的允许是，如果某处接近伤口，可以用剪刀剪断。
对于病人，精通梵行者应当告知，在普遍的方向上具念地剃除毛发等是允许的。
应当如月亮或果实的形状，或者像剃刀刃一样剃除，不要涂抹药物，这是为了清洁而非为了美观。
独住者不应让头发长度超过两指，住在城边的修行者连两指长都不适合，应当谴责。
剃完头发之后，应当为清净而沐浴。如果持戒者有特殊因缘，允许清洗五肢。
应将剃刀等连同容器放置在僧团公共住处附近，如果精通剃发等工作，在僻静处做也无妨。
用完齿木漱口后应讲说正法，除了用餐时间外，其他时间都不合适。
齿木有三种，最长的应知道是十二指宽，最短的是八指宽，中等的则在其间。
扔掉齿木后应用舌刮认真刮舌，舌刮有铜制、锡制、铁制四种。

།གྲོང་གི་ཐ་མར་གནས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཉེར་བསྒྲུབ་གཞན་ཡང་ནི། །མེད་ན་ལེགས་པར་བྲུད་པ་ཡི། །ཤིང་ཚལ་གྱིས་ཀྱང་བཞར་རུང་ཉིད། །གལ ཏེ་ཤིང་ཚལ་ཡང་མེད་ན།།ཁ་དང་ལྕེ་ཡི་དྲི་མ་ནི། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བར། །ལྕི་བར་བཅས་པའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱང་། །སྔོན་བྱུང་དུག་ཅན་སྦྲུལ་ཤི་བས། །བྲམ་ཟེའི་བུར་སྐྱེས་གྱུར་པ་ཞིག་།རབ་བྱུང་དེ་ཡི་ལྕེ་ཡི་དྲིས། །རྣམ་སྦྱང་ཉེས་པ་མང་པོར་གྱུར། །དང་པོར་སྦྲང་མ་སོ་ཤིང་གིས། །དེ་ཡིས་རྩངས་པ་ ཤི་གྱུར་ཏེ།།དེ་ཡིས་ནེ་ལེ་དེ་ལ་གང་། །རེག་པས་མཐའ་དག་ཤི་བར་གྱུར། །དེ་ཡི་དྲི་དོར་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཤི། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པས་བཀག་པ་ཡིན། །ཚུལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སོ་ཤིང་ནི། །བཀྲུས་ནས་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཆུ་དག་མེད་ན་ས་ ལ་ཡང་།།བྲུད་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བར་བྱ། །གཅི་བ་དང་ནི་བཤད་པ་དང་། །སོ་ཤིང་བཅའ་བའི་བྱ་བ་སྟེ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དགེ་སློང་གིས། །སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བྱ། །དགེ་སློང་དག་ལ་རིམ་གཅིག་པའི། །མཆིལ་ལྷམ་བཅང་བ་རྗེས་སུ་གནང་། །མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་མང་པོ་ཅན། །མ་བརྟགས་ པར་ནི་བཅད་མི་བྱ།།སྒྲ་ཅན་དང་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །བཅད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན། །དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ལྷགས་རླུང་ཅན་གྱི་ས་ཕྱོགས་སམ། །ཁ་བ་ཅན་དུ་ཉིན་མོ་ཡང་། །རྐང་པའི་གནས་སྐབས་རིག་བྱ་སྟེ། །ཡུ་བ་ཅན་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་། །སྟག་དང་སེང་གེ་ དྲེད་དང་རྟ།།གླང་པོའི་པགས་པས་བྱ་བ་མིན། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་དེ་དག་གི་།རྒྱུས་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །གཞན་ཡང་སྡེར་མོ་ཅན་དང་ནི། །མཆེ་བ་ཅན་ནི་མི་བཅང་སྟེ། །སྤྱང་ཁྱི་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི། །པགས་པས་བྱས་པའི་མཆིལ་ལྷམ་ཡང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤིང་གི་ མཆིལ་ལྷམ་མི་རུང་སྟེ།།བཤང་དང་གཅི་བའི་ཁང་པ་དང་། །ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དུ་ཉེས་པ་མེད། །འོད་མ་མུན་ཛ་ལ་སོགས་པའི། །རང་བཞིན་མཆིལ་ལྷམ་མི་བཅང་སྟེ། །རླུང་ཁྲག་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ཡི། །ནད་པ་དག་ལ་བཀག་པ་མེད། །གྲུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ན། །གླང་པོ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་ རྔ་མོའི་མཇུག་མ་ལ།།འཇུས་ཏེ་བརྒལ་བ་བཀག་པ་མེད། །ཚོགས་ལ་འབད་པས་ཐམས་ཅད་དུ། །བསྲུང་ལ་རག་ལས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ལེན་པ་དང་། །ཞིང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆར་སོགས་ཀྱི། །འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡེངས་པ་ན། །ཚོགས་ ཀྱི་ནགས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ནི།།འབད་པས་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་བ་ལང་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁུར་ཁོལ་ཤོད་ཅིག་སོད་ཅིག་ཅེས། །ཚིག་ངན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་གང་རྣམས་ཀྱིས། །ལམ་དུ་ལམ་བརྒྱགས་ཁུར་བ་ན། །དེས་དོན་བསྐུར་བྱ་ཆུ་ལ་ ཡང་།།དགེ་སློང་གིས་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ། །དུབ་པ་ན་ཡང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་འགྱོད་པ་མེད་པས་ནི། །ཐེ་གུ་ལ་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ།

住在村落边缘的人，若无其他物品可用，也可用清洁的树枝刷牙。
如果连树枝也没有，就用含有粪便的水清洗口腔和舌头上的污垢，使任何人都看不见。
从前有一个人，因前世是毒蛇死后转生为婆罗门之子，因其舌头上的气味未能清净而造成许多过失。
首先蜜蜂因牙刷而死，因此牦牛也死了，凡是接触到那根牙刷的尼楞树也都死亡。
因其气味所及之处，众生都相继死亡。因此具有大悲心的世尊禁止了这种行为。
具有戒律的人应当洗净牙刷后丢弃。如果没有水，也可在地上擦拭后丢弃。
小便、大便和刷牙这三种行为，比丘应当在有遮蔽的地方进行。
允许比丘穿单层鞋。不应未经考虑就穿多层鞋。
不允许穿发出声响的鞋和镶嵌宝石的鞋。具有戒律者使用僧团的物品则无过失。
在有大风的地方或有雪的地方，即使在白天也要注意脚的状况，也允许使用有柄的鞋。
不应使用虎、狮、熊和马、象皮制成的鞋。其他由这些动物的筋制成的鞋也应完全禁止。
还有不应穿带爪子和带獠牙的动物皮制成的鞋，以及狼、老鼠等动物皮制成的鞋。
在寺院内任何地方都不允许穿木鞋，但在厕所和居士村中则无过失。
不应穿用芦苇、文阇草等天然材料制成的鞋，但对于患有风病、血病的病人则不禁止。
当没有船等交通工具时，抓住象、马、水牛、公牛、骡子的尾巴渡河不被禁止。
不是一切时候都要执着于保护僧团财物。允许接受国王的供养和从事农耕。
当寺院遇到雨水等危险时，应当努力亲自搬运僧团的农作物。
应当努力保护僧团的牛等牲畜。不应说'挑担子'、'坐下'等粗语。
当沙弥等人在路上背负行李时，应当帮他们背负，比丘也应帮助他们渡水。
即使疲惫也应帮忙背负，应当加持此物，心中无有悔意，用绳索等物来系缚。

།རྐུན་པོས་སྐྲག་གྱུར་བོར་བ་འམ། །བརྒལ་དཀའི་ཆུ་ལ་བོ་བ་ཡང་། །དེ་ནི་ལེགས་བླངས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་། །ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ བཀག་པ་མེད།།བཟའ་བཅའ་རྫས་སོགས་ཀྱིས་གང་བའི། །ཤིང་རྟ་བགྲོད་དཀའི་ལམ་དུའམ། །ཁ་ལོ་བ་ཡི་སྟན་མ་གཏོགས། །འབད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲི། །འདི་ལ་འདི་གཉིས་འོས་ཡིན་པས། །གྲུ་ནི་འདམ་སོགས་ཟིན་པ་ན། །གྲུ་གདོང་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཀྲི།།རླུང་སོགས་མེད་ན་ཚོན་གྱི་ལས། །བྱའོ་ཉི་མ་ངན་པར་མིན། །འདི་ལ་གང་དུ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི། །ས་ཡི་ཆ་དང་ཉིན་གུང་མིན། །མཁས་པས་ཕལ་ཆེར་རྡུལ་དང་ཆར། །རླུང་དང་ཉི་དུས་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཁང་བཟངས་སོགས་དོན་དུ། །ས་གཞི་གཙང་མར་སྦྱངས་ནས་སོ། །དགེ་ སློང་རྣམས་ནི་རྩོད་པ་དག་།བྱེད་ན་ཆོས་ལྡན་ལྷན་ཅིག་པས། །མ་གུས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། །ཡལ་བར་མི་དོར་དགག་པར་བྱ། །ཁྲིམས་འཆལ་གྱུར་ལ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས། །ཚུལ་མཉམ་རྣམས་ལ་མང་ཐོས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་མཉམ་ལ་སྤོབས་པ་ཅན། །སྤོབས་པ་མཉམ ལའང་ཕུལ་བྱུང་གིས།།གང་ཞིག་དང་པོར་རྩོད་པ་ལ། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་འདུལ་གྱུར་བ། །སྤོབས་ཅན་ཉིད་ལའང་གང་ལྷག་པ། །དེ་དག་ཚིག་གིས་འདུལ་བ་ཡིན། །རབ་ཏུ་ངེས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་པོས། །ཕན་ཚུན་ནང་ཁོན་བསྟན་པ་ལ། །ཡང་ན་བཏང་སྙོམས་གཞག་པར་ བྱ།།མི་མཐུན་པས་ཀྱང་ལམ་དག་ཏུ། །ཕྲད་ན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །དེས་ཀྱང་ནད་མེད་གྱུར་ཅིག་བརྗོད། །གཞན་དུ་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བསྲོ་ཁང་ཁྲུས་ཀྱི་གནས་སུ་ནི། །སྒོ་དྲུང་སྲུང་མ་གཞག་བྱ་སྟེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་ཁྲུས་སྲོད་དག་།བྱེད་པ་མ་དད་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་བརྩོན་སྣ་ཚོགས་ ཚོན་དག་གིས།།རི་མེའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གནང་། །གང་དག་ལ་ནི་རུང་བའི་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མ་གཏོགས་སོ། །གནས་ཁང་དག་ཏུ་རུས་པ་ཡི། །ཚོགས་བཅས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྲི། །གཅེར་བུ་སོ་གཙིགས་འཇིགས་པ་ཡི། །ཐོད་པའི་ཕྲང་བ་རྒྱན་དུ་བྱ། །རྩ་བའི་སྒོར་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཀུན་ དགའ་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན།།ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་ཡི། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་བྲི། །ཆོ་འཕྲུལ་པད་མ་རྒྱས་པ་ལ། །བདེར་གཤེགས་གཟུགས་མང་བཞུགས་པ་དང་། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་བར་དག་ཏུ། །སྒོ་ཁང་ལོགས་ནི་གཉིས་སུའོ། །གཙང་ཁང་སྒོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ རྣམས།།མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཐོགས་བྲི་བྱ་སྟེ། །གུས་པས་བཟའ་བ་མང་ཐོགས་ནི། །ཁྱམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་ས་དག་ཏུའོ། །མཛོད་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ནི། །ལག་ན་རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་མིང་། །ཁ་ནས་རིན་ཆེན་མང་སྐྱུག་པ། །གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་ཐོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་འདུ་བའི་ཁང་པར་ནི། །བརྟུལ་ ལྡན་རྒན་ཞིང་རྒན་པ་རྣམས།།ཆོས་དང་མངོན་བརྗོད་འཆད་པ་ནི། །བྱེད་པ་མངོན་པར་གནས་པ་བྲི། །བསྲོ་ཁང་མེ་ཡི་གནས་སུ་ནི། །མདོ་སྡེ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་བྲི། །ནད་པའི་སྔས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ནི། །ནད་པའི་དབུགས་འབྱིན་བླ་མར་མཛད། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ཀླུ་མོ་ཆུ་ཡི་ གནས་སུ་སྟེ།།དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ནི། །བཤང་དང་གཅི་བའི་ཁང་པར་རོ།

盗贼因恐惧而丢弃的物品，或漂浮在难以渡过的水中的物品，应当将其妥善捡起后，可以随意使用而无禁忌。
装满食物等物品的车辆在难行的道路上，除了驾驶员的座位外，比丘们应当努力牵引。
在这种情况下这两种方式都合适，当船被泥等困住时，除去船头后，比丘们应当牵引。
无风等时可以进行绘画工作，但不宜在不吉利的日子。在此不应在容易产生过失的地方和正午时分作画。
智者大多避开灰尘、雨水、风和不当的时节，为了建造殿堂等目的，应当先清洁地面。
如果比丘们发生争执，应当由如法的同伴共同处理，对那些不恭敬的人，不可置之不理，应当制止。
持戒者对破戒者，多闻者对同等持戒者，善辩者对同等多闻者，对同等善辩者则由更殊胜者处理。
最初争执时，谁能以言语调伏对方，即使对善辩者，也应由更胜者以言语调伏。
具有确定性的争执裁决者，在双方显示内部怨恨时，或者应当保持舍心。
即使关系不和，在路上相遇时也应向长者顶礼，长者也应说'愿你无病'，否则双方都将犯戒。
在暖房和浴室处应当设置门卫，为了制止比丘们洗浴时引起他人不信。
允许持戒者用各种颜色进行绘画仪轨，但不包括画各种动物形象等不适宜的内容。
在住处应画有骸骨堆积的大尸林，应以裸形、龇牙、可怖的骷髅串为装饰。
在主门处应画大自在天，面带微笑的月轮，手持棒杵的夜叉之主。
在神变月盛开的莲花上，画诸多如来形象，在轮回图的中间，两侧墙壁上绘制门房。
在净室门前应画持花鬘的夜叉，恭敬地持着众多食物的应画在回廊布局处。
在库房门前画大夜叉，手持宝芽名号，口中吐出众多珍宝，手捧金色宝瓶。
在集会堂中，应画年长有德的持戒者们宣说佛法和论典的情景。
在暖房的火炉处应画经中的天使，在病人枕边画佛像作为病人的救护上师。
在水池处画饰以各种装饰的龙女，在厕所画可怖的尸林。

།ཁང་བཟངས་དག་གི་ངོས་དག་ཏུ། །ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེས་རབས་བྲི། །དཔེར་ན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་ནི། །ཟླ་འོད་བཟོད་པར་སྨྲ་ལ་སོགས། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་འདུལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ པར་དད་འཕེལ་ཕྱིར།།རི་མོའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ལེགས་པར་གནང་། །ཁྱམས་དང་ཁང་བཟངས་རྣམས་སུ་ནི། །ཆེད་དུ་མེ་སྦར་མི་བྱ་སྟེ། །དགོས་པས་དེ་དང་མཐུན་པར་ནི། །མདག་མ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བཞེད། །ས་གཞི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ལ། །མེ་ནི་བཏང་བར་ མི་བྱ་སྟེ།།དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦར་བའི་ཕྱིར། །མེ་ལིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་ཀྱི་རྒན་པོ་དང་། །རྒྱལ་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང་། །དེ་བཞིན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ། །གང་ཞིག་རིགས་ན་འདའ་མི་བྱ། །དང་པོ་འདིར་ནི་གང་ཅུང་ཟད། །གནང་མེད་བཀག་པ་མེད་པ་ནི། ། གང་ཞིག་རུང་དང་མཐུན་པ་ན། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད། །མི་རུང་བ་དང་ཉེ་ལྟ་ན། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མི་སྤྱད། །འདི་ནི་ཆོས་འདུལ་མདོར་བསྡུས་པ། །བསྟན་བཅོས་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུར་གཞག་།འདུལ་བ་འམ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡི། །གླེང་གཞི་གསལ་པོར་མ་དྲན་ན། །བཞུགས་པའི གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མིང་།།གང་འདོད་དོན་ནི་སྨོས་པར་བྱ། །མཉན་ཡོད་གནས་བཅས་ཙམ་པ་ཀ་། བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་གྲགས་པ་སྟེ། །འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཤེས། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཏེ། །ས་བདག་མི་དབང་གསལ་རྒྱལ་བརྗོད། །བུད་ མེད་རྣམས་ལ་ས་ག་སྟེ།།བརྗེད་ངས་དག་ནི་སྨོས་པར་བྱ། །གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་སྟེ། །ས་བདག་ཡང་ནི་ཚངས་སྦྱིན་ནོ།

在殊胜的宫殿墙壁上，应画佛陀的前世故事。例如普度众生和月光忍辱等故事。
为了增长世人对寺院等律法的信心，这绘画仪轨是大慈悲者所善加开许的。
在庭院和宫殿中，不应专门点火，若有需要则应依照情况使用炭火。
在清净的地面上不应放火，因此为了点火而开许使用火盆。
对于佛陀僧团中的长老、国王、阿阇黎以及和尚的教诲，若是合理的就不应违背。
首先，对于此处未开许也未禁止的事，若是适宜且相应的，则可以毫无疑虑地行持。
若是不适宜且有过失的，持戒者则不应行持。这是简略的律法，应如灯般安立。
若不能清楚记得律藏或经藏的缘起，则可随意提及所住城市的名称。
舍卫城、住处瞻波城、波罗奈城、广严城、王舍城，应知这些是大城市。
长者给孤独、施食，国王人主胜光王，对于女性则称为星光，应当如是提及忘失的内容。
城市波罗奈，国王名梵施。

།སྐྱེས་པའམ་དེ་བཞིན་བུད་མེད་ལ། །བསྙེན་གནས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་བ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ལ། །ཀློག་པ་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་མཐར་ཐུག་པ། ། འདི་ནི་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐོག་མར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །ལྔ་སྡེ་བཟང་ལ་ཕན་བཞེད་པས། །མདོ་སྡེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །གཉིས་པའང་གང་གི་འཁོར་ཀུན་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོར་བཅས། །བདག་འཛིན་ཞགས་པ་གཅིག བུ་ཡིས།།འཆིང་བ་མཐའ་དག་རྣམ་གྲོལ་མཛད། །ལྔ་སྡེ་བཟང་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གོས་དག་ལེགས་བགོས་འཚམ་དང་མཛེས། །ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས། །བསླབ་གཞི་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གནས་ནི་གཙང་མའི་ལྷ། །བག་ཡོད་གོས་ ཡོངས་གྱོན་བྱེད་པ།།དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་དགེ་སློང་ལ། །རླུམ་པོར་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐུབ་པས་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བཟང་སྦྱིན་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་དང་། །ཐར་པ་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་བཅའ་བར་མཛད། །སོ་གའི་དུས་ན་མཐའ་མེད་པའི། །རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ པ་ཇི་བཞིན་དུ།།གང་གིས་དང་པོར་འདུལ་བ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དྲུག་སྡེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས། །ངོ་མཚར་བཅས་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །མཚོན་པ་མེད་ཀྱང་གྲུབ་པ་སྟེ། །བཟང་པོ་དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། །འཆར་ཀ་ འདུན་པ་ནམ་སོ་སྟེ།།མཁས་པ་དཔའ་པོ་དྲུག་སྡེར་གྲགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མཛད། །སླར་ཡང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བཟང་། །རབ་བསྔགས་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལྟར་ཡང་། །འདུལ་བ་ལས་ནི་འདའ་མི་བྱེད། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་གང་ གྱུར་པ།།དེ་དག་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་འདིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་།ཡུན་རིངས་བསགས་སྡིག་མི་ཤེས་པས། །འགྲོ་བ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འདི། །གང་གིས་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡི། །ལག་པས་བསྐུལ་ཏེ་སད་མཛད་པའོ། །ཡུན་ རིངས་གོམས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡི།།ཐུགས་རྗེས་ཐུགས་ནི་བརླན་པ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ནི། །རྣམ་བཅུ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན། །གཞན་དག་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་དང་། །སྐུ་ཚེ་ལྔ་ཆ་འདོར་བ་དང་། །མཆོག་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ། སངས་རྒྱས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་། །མཚམས་གཅད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ། །ཇི་སྲིད་མ་བཀོད་དེ་སྲིད་པར། །མྱ་ངན་འདའ་བར་མི་མཛད་དོ། །གང་གིས་ཐུབ་པའི བསྟན་པ་འདི།།འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ་ལྟ་བུ། །སྡུད་པོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཐོས་འཛིན་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །སྡུད་པོ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་ལའང་། །གང་གིས་ངན་སོང་སྦྲུལ་གདུག་ནི། ། འདུལ་བའི་ལེགས་བཤད་དྲི་མེད་པའི། །སྔགས་ཀྱིས་གསོ་བར་མཛད་པ་དང་། །འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཀུན་ནས་མ་མོ་ཡི། །སྡེ་སྣོད་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་གསལ་མཛད་པ། །བློ་ལྡན་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ལའང་། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། ། འདིས་ལེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལྷར་བཅས་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྣང་བ་ཆེར་མཛད་འདི་ཡིན་ནོ།

对于男子或者女子，授予近住戒时所应当做的，若对最初的修行内容，读诵记忆不清楚，这是佛陀所说的究竟学处。
最初在波罗奈城转法轮时，为利益五比丘贤众，世尊宣说了经典。
其次，对于所有眷属，具有色等诸蕴，以唯一我执绳索，解脱一切束缚。
为了五比丘贤众，善着衣服庄严美好，以圆整等言词，宣说了真实学处。
如同清净天界中，谨慎着衣的天人，如是佛陀对比丘，详细宣说了着衣。
佛陀以此次第，对善施等欲求，增上生和解脱者，制定了学处。
如同夏季时分，趋入无边大海，最初入律之时，清净戒律垢染。
六群大德们，具有稀有勇气，虽无武器亦成就，彼等贤者大仙人。
难陀、邬波难陀、速行、晨星、求欲、难生，这六位智者勇士称为六群，守护佛陀教法。
复次彼等极为贤善，广受赞叹破除黑暗，诸智者无论如何，不违越于律法。
成为佛子者，彼等功德不可思议，此处所显示者，是殊胜善知识。
长久所积罪业不知，众生沉睡之时，以宣说正法之手，唤醒众生。
长久串习所生，大悲润泽于心，大士之事业，必定有十种。
授记他人菩提，开示发菩提心，舍弃五分寿命，二胜出家，
佛陀调伏所化，成办结界，显示神通，前往天界，
宣说业之差别，安置父母见谛，乃至未安置前，不入涅槃。
对于此佛陀教法，世间明照珍宝，如渡海之船，顶礼诸结集者。
以多闻之力，解脱生死铁锁，持闻经藏，结集者圣者阿难，
以无垢律法，善说咒语，治愈恶趣毒蛇，以及圣优波离，
以遍母藏，善为开示，如灯般明照，智者圣迦叶，
于王舍城中，善摄三藏，于天人世间，此为大明照。

།གང་དུ་ཐོས་ལྡན་འདི་དག་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སྡིག་པ་རིང་སྤངས་པ། །ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས། །ཡང་དག་བསྡུས་པའི་དབང་པོར་གྲགས། །བརྒྱ་བྱིན་ཐོག་མར་བྱས་པ་ཡི། ། ལྷ་རྣམས་དམ་ཆོས་གུས་པ་ཡིས། །གང་དུ་འདུས་པ་ཆེན་པོས་ནི། །ནམ་མཁའི་ངོས་ནི་རྒྱན་དུ་བྱས། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་མཐར་ཡང་ནི། །ས་གཞི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་ནི། །ལག་ནས་ཀུན་ཏུ་འཐོར་བ་ཡིས། །གང་དུ་དེ་ནི་ཡུན་རིངས་མཛེས། །གང་ཚེ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་མཆོག་།ནུབ་ཉམས འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཞིན།།ལྷ་དང་མི་རྣམས་དོགས་འཇིགས་པ། །བསྡུས་པས་སླར་ཡང་ཡིད་སོས་མཛད། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །སྐྱེ་དགུ་གསོ་བྱེད་སྐྱོབ་པའི་དཔུང་བྲལ་བ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཉེར་ཞིའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བརྩོན་པས་འཁོར་བར་ཡུན་རིངས་སྤྱོད་ པ་ན།།འོད་འབར་དབུ་ནི་མགུལ་གོས་བཅས་པ་དང་། །རང་གི་ཤ་དང་རུས་དུམ་ཁྲག་རྒྱུན་བཏང་། །སྲས་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་ཆ་འདྲ་ཡིད་འོང་བའི། །བཙུན་མོ་མཆོག་སྦྱིན་དཔག་མེད་གང་དོན་ཕྱིར། །བདེར་གཤེགས་དཔལ་བརྙེས་ཞི་ལམ་ཆོས་བསྟན་འདི། །ཇི་སྲིད་མ་ནུབ་བར་དུ་རྣམ་ཀུན་ནས། །སྙོམ་ ལས་དོན་མེད་ལྟུང་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ།།ཞི་བའི་དོན་དུ་ཡང་དག་བརྩོན་པར་བྱ། །བདེར་བཤེགས་བཀའ་ནི་མི་རྣམས་ཚིག་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཕྱིར། །ཆོས་གང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཀྱང་སྙན་དངགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ། །བསམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་འབྲས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །འདི་དེ་ལས་གཞན་བེ+ེ་ཤ་ཀས་ཀྱང་ བྱས་པ་ལ།།གང་ཞིག་མ་ཚང་ལྷག་གམ་ཡང་ན་གཞན་དུ་བྱས། །སྔར་བཤད་རྣམས་ལས་གོ་རིམས་འཆོལ་བར་བཤད་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཀུན་རང་བཞིན་ཞི་བའི་བསམ་པས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཉམ་ངའི་ལམ་དུ་ལོང་བ་རྡེག་འཆོས་མིན་ནམ་ཅི། །དགེ་སློང་ཆོས་འདུལ་ཐིག་ ལེར་བྱས་མཛེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལེགས་བརྒྱུས་ལས།།གང་ཐོབ་བསོད་ནམས་དཔལ་དེས་འཁོར་བའི་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་།འདོད་པའི་འདམ་ལས་རྣམ་པར་བརྒལ་ནས་དད་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན། །མྱ་ངན་འདས་པར་ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་བསྙེན་པར་ རྫོགས་པ་བྱེད་པར་ཤོག་།གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་གནས་འདོད་ཅིང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་འདོད་པ། །རྟག་ཏུ་ཚིག་ལེར་བྱས་པའི་དོན་འདི་ཉིད། །ཀློག་དང་འདོན་དང་སེམས་པ་ཉིད་དུ་ཤོག་།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒ་ནད་འཆི་བའི་གདུང་བས་གདུངས། །ཇི་སྲིད་དུས ན་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་དགའ་མགུར་བསྲེག་།དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་སེམས་རྒྱུན་དྲི་མ་ངན་འཁྲུད་པའི། །བདེར་གཤེགས་བཀའ་ནི་གང་གཱའི་ཆུ་བཞིན་གནས་གྱུར་ཅིག་།འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ འཕགས་པ་དགེ་འདུན་འབངས་ཀྱི་སློབ་མ།དཔལ་འཕགས་པ་ས་གའི་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།བལ་པོའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡཱ་ཀ་ར་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་པྲཛྙཱ་ཀཱི་རྟིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

凡是在此处有闻法者和远离罪业的阿罗汉，五百位圣法，被称为正法集结的主尊。
以帝释天为首的诸天，以恭敬正法之心，在此大众集会中，以此庄严虚空。
在王舍城的边界，诸天从手中散撒鲜花，以此长久庄严大地。
当殊胜正法宝衰没时，如同沉入泥沼，令天人生起恐惧，通过集结再次令其欢喜。
因为佛陀为了这正法，为了救护无依怙的众生，为了成就息灭一切痛苦的目的，精进地在轮回中长久修行。
放弃燃烧的头颅连同颈饰，舍弃自己的血肉骨骼，以及如月牙般美丽的王妃，无量殊胜布施，皆为此故。
善逝获得荣耀所教示的寂静道法，只要未衰败之时，当从一切方面，断除懈怠无义过失，为寂静义而精进。
善逝教法胜过世人言语，任何少许法语皆成最胜诗歌，以思维方便成就无过之果，除此之外毗舍佉所作。
若有缺漏增益或异说，或于前说错乱次第宣说，愿以自性寂静心意宽恕这一切。难道不是如盲人在险路上互相搀扶吗？
比丘法律偈颂所作庄严花鬘善编织中，以所获福德庄严与轮回众生一同，超越欲望泥沼，以信心等功德庄严，愿于他世获得涅槃圆满具足。
愿诸欲住持无垢戒律者，欲入涅槃城者，恒常于此偈颂义，读诵思维。
如同世间为老病死苦所逼迫，乃至贪欲之火焚烧欢喜时，如是乃至净除相续垢染，愿善逝教法如恒河之水恒常住世。
圣说一切有部律偈颂名为'花鬘'，由持律大师圣僧众之弟子吉祥圣月天所造圆满。
尼泊尔班智达嘉雅迦惹与藏地译师比丘般若吉祥翻译校对而定稿。

། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ས་དན་ག་རའི་པཎྜི་ཏ་བ་ན་རདྣ་མ་ཧཱ་སྠི་བཱི་ར་ལ་ ་གཏུགས་ཏེ།

前往印度东方萨丹嘎热的班智达瓦纳热纳摩诃斯体维热处


D4124

སྒྲའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས། འགྱུར་ཅུང་ཟད་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་རཱུ་ལ་སརྦ་ཨ་སྟི་བ་དི་ཤྲ་མ་ཎེ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་ བྱས་པ།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས། དཔལ་འབྱོར་ས་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མགོས་གཏུགས་བཤད་པར་བྱ། །གང་ཞིག་སྲོག་ གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་།།མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་ འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ན། །ལྟུང་རྫོགས་དོན་གཉིས་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་། །ཡིད་ཉིད་གྱུར་ན་དེས་དང་འདྲ་བར་གཞག་།བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་ལ་ བསླབ་བཅས་པས།།མི་གཞན་ཡིན་ལ་མིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་མེད་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤི་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་བརླག་འགྱུར། །གང་གིས་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་ཐབས་རྣམས་སམ། །གསོད་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རང་བས་གསོད་ན། །དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་གསད་ པར་སྦྱོར་བ་ལ།།ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་མཐུན་པ་ཡིན་། །གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །རྨི་ལམ་བསླབ་པ་མེད་དམ་གསད་པ་ཡི་། ། བསམ་པ་མེད་དམ་སྨྱོས་པས་གལ་ཏེ་གསོད། །དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན། །གསོད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་མ་ཚང་ན། །ལྟུང་ཆུང་འཁྲུལ་མེད་སྲོག་ཆགས་གསད་བསམས་པས། །རིགས་གཞན་བསད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆུ་བུམ་བརྙས་པ་ལས། །བྱིན པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན།།གང་གིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །ཡང་ན་ཆུ་ཚན་ལ་སོགས་བླུགས་བྱེད་ལ་། །བལྟར་ཡོད་སྐྱེ་བོ་ཤི་ན་དེ་ལ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང་། །ཐ་མལ་པ་ཡི་མིག་ནི་ནད་མེད་པས། །ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་བརྟག་།བུམ་པ་ གང་བ་བརྟག་བྱ་ཀེ་ཏ་ཀ་།རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྡུལ་ཅན་དག་དང་བར་བྱ། །ཇི་སྲིད་འདི་ལ་ཡིད་ནི་དག་གྱུར་བ། །དེ་སྲིད་བརྟགས་བྱའི་རིང་མིན་ཐུང་ངུ་མིན། །སྟེང་དུའང་དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིན། །གློ་བུར་པ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཏེ་མིན། །དེ་བཞིན་ཁྲོ་ན་བདག་དང་ཆུ་རའི་ཆུ། །ལན་ཅིག བརྟགས་པས་ཉི་མ་ཤར་བར་དུ།།ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་གོ། །ཁྲོན་པ་སོགས་གཙང་ཆུ་ཚགས་དམ་ལ་སོགས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པ། །ལྔ་ཆར་རུང་བའི་ཆུ་ཡིན་བླང་བར་བྱ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པ་ དག་ཏུ་མི་བྱའོ།

声明义理精通的荣敦智慧遍知对译文稍作修改并确定。


